《焦氏易詁》卷四
[清]尚秉和 撰
《焦氏易詁》卷四
行唐尚秉和節之撰
隨初九官有渝解
易林履之節雲。安上宜官。節互艮。艮止。爲安。陽在上而貴。故曰宜官。是以艮爲官也。渝。變也。改也。官有渝者。言艮覆變爲震也。震爲出。艮爲門。故出門交有功。言前臨二陰。陽遇陰則通也。舊解謂與四交者。非也。初當位。故象曰。從正吉。此用覆艮。與革九四吉之用反巽同也。故曰渝曰改。又按。艮。官之象。虞翻注百官以治雲。艮爲官。而未言其義。後儒以艮爲門闕爲解。似非。
隨六二系小子失丈夫六三系丈夫失小子解
易林視正覆象不分。易本如此也。蒙二至上。正覆兩艮。艮爲童蒙。爲求。正視之。童蒙在上。似我求童蒙。反之。則童蒙求我也。艮象來往反覆。故卦詞亦來往反覆。以蒙例隨。初至四正覆皆艮。亦皆震。震爲夫。艮爲小子。六二近初陽。故系初失四。曰系小子失丈夫。三承四陽。故系四失初。曰系丈夫失小子。至其所以失之故。仍陰遇陰則塞之定例。二陰爲三陰所阻。故失四。三陰爲二陰所隔。故失初。下震亦艮。上艮亦震。體同也。不分也。卦象來往反覆。卦辭亦來往反覆。而虞翻以五爲小子。謂兌爲少。故曰小子。夫兌爲少女。焉得爲小子。艮爲小子。見於易。見於孟氏逸象。見於易林者尤多。未有以兌爲小子者也。虞不知覆震爲丈夫。謂四爲丈夫。而以大過九二之老夫爲例。豈知大過九二之老夫。乃謂對像震。非謂本象巽。虞已誤解。而復持其誤解以解隨。不愈誤哉。
隨六二系小子九四在道以明上六王用享於西山象
艮爲小子。爲道。是易用中爻也。兌爲西。兌伏艮。艮爲山。震爲王。故曰王用享於西山。是本象與對像不分。易本如此。爲易林所本也。
蠱父母象
蠱無乾坤。而爻詞言父母。自東漢以來無明其故者。毛奇齡謂壞事有漸。蓋自其祖父而已然。如是解經。經無有不通者矣。其餘皆用卦變。謂蠱原爲泰卦。泰坤幹。故言父母。此說也似是矣。然卦之從泰來者多矣。不言父母。杭氏雲。艮居戌亥。則幹位也。消息卦亦坤位也。巽居未申。則坤位也。艮巽既與乾坤先後天同位。故爻象及於父母。此說也較前說進矣。仍未得也。按易林大畜之蠱雲。一巢九子。同公共母。蠱艮巢震子。震又爲父。故曰同公。巽母。故曰共母。又恆之豐雲。監牛之讒。賊其父兄。豐離爲牛。爲有言。故曰讒。震爲父爲兄。互大坎爲賊。故曰賊其父兄。又升之兌雲。父子相賊。兌通艮互震。爲父爲子。坎爲賊。又謙之歸妹雲。爪牙之志。怨毒祈父。傷不及母。歸妹兌爲爪牙。震爲士爲言。又爲父。故曰祈父。震通巽。巽伏。故不及。又旅之漸雲。逶迤四牧。思念父母。漸上巽。巽母。通震。震父。下互坎。坎思。故曰思念父母。易林以震爲父。以巽爲母。可謂明確矣。巽母尤多。詳在小過六二。蠱上互震。下巽。故前五爻皆言父母。至上爻出震巽。故不言父母。易林仍本之易也。易象失傳。無論若何揣測。皆不能得解。豈惟易難解。即易林亦不知所謂也。
臨九二無不利
此與利涉大川義同也。仍陽遇陰則通之旨也。凡易象如此者。皆利有攸往。利往即利涉大川。坤水在前。震船行上。易林以震爲舟。易林一象之闡明。切要如此。而虞翻以二至上體復爲說。不知此爲周易通例。不祗復也。惟未用其故智。謂二失位宜變陰成復。尚差強人意耳。
噬嗑卦名解
杭氏曰。先天離。後天震。皆居東。故曰噬嗑。合也。彖傳曰。雷電合而章。亦以先後天相合也。
噬嗑昔肉乾胏乾肉象
坎爲肉。東漢人無知者。虞翻解噬嗑六三昔肉雲。艮爲膚。三在膚裏。當艮中爻。故稱肉。荀爽則以四爲昔肉。其不當與虞也。按易林鹹之屯雲。哺以酒脯。屯上坎。坎爲酒爲脯。孟氏逸象。坎爲酒爲內。內象不合。說者以納爲解。吾疑內爲肉之訛字。震口爲哺也。蒙之艮雲。攫飯把肉。艮手。爲攫爲把。中爻坎。爲飯肉。又師林雲。鳥鳴呼子。哺以酒脯。震爲鳴爲子。爲鳥爲哺。坎爲酒脯。師無艮象。坎爲肉脯之象益明。然後知噬嗑三爻之昔肉。四爻之幹胏。五爻之乾肉。皆坎象也。噬嗑三至五。互坎也。餘前謂。吾人有不知其象者矣。斷無象外之詞者。此也。有清一代之究治漢易者。如惠棟。如張惠言。宗王荀虞。固無論矣。他如毛西河。惠士奇。焦循。姚配中。王引之等。皆矯矯立異者。而訖不知此三象之何屬。徒以能尋摭昔字胏字之音訓爲博。則以肉象失傳也。
剝貫魚以宮人寵解
孟氏逸象。巽爲魚。姤九二九四之魚是也。中孚魚亦用巽。至坤之？？？？？？吉者。虞翻謂剝消觀巽。巽爲魚爲繩。故貫魚。夫巽既消矣。何有魚象。更何有繩象。何妥崔憬以魚爲陰類。宮人後妃皆坤陰象。故取之。後世如毛奇齡。惠棟。姚配中。王引之。張惠言。朱芹。臧頤□等。皆祖述此義。更以禮注宮人當夕次敘。敷演貫魚之義。其窮窘更甚於何崔矣。按易林革之頤雲。尼父孔丘。善釣鯉魚。羅罔一舉。得獲萬頭。頤上艮艮山。故曰尼父。曰孔丘。反震爲孔也。艮手爲釣。坤爲鯉魚。大離爲羅罔。坤衆爲萬頭。又訟之比雲。求我所有。買魴與鯉。比艮爲求。重坤。故曰魴曰鯉。又小畜之剝雲。孔鯉伯魚。至於貫象。剝下有三坤。三魚排敘而進。貫象自着。又洞林豫之小過曰。五月晦日。羣魚來入州城寺舍。坤變艮。故魚入城。是郭璞以坤爲魚。與易林同也。
復崩來無咎解
虞仲翔作朋。兌爲朋。以陽息至二成兌爲說。京氏作崩。以艮覆爲說。後儒從虞者多。從京者鮮。祗惠棟以虞說爲不然。謂陽息尚未至二。胡得先言。主京氏說。茲以易林證之。謙之姤雲。山石朽敝。消崩墮落。姤通復。剝艮窮上反下。反下則艮覆。山覆地。非崩而何。又屯之蒙雲。山崩谷絕。蒙二至五亦復體。亦以二至四覆艮爲山崩。又蹇之屯雲。作室山根。人以爲安。一夕崩顛。屯中爻艮。艮爲山爲室。故曰作室山根。坎爲夕。數一。震爲覆艮。故曰一夕崩顛。由是證焦氏亦讀朋爲崩。與京氏同也。漢人無讀崩者。獨焦讀與京同。授受分明矣。惠棟雖主京說。徒以剝消艮入坤爲崩。至入坤出震之何以仍有崩象。焦京全用覆象之義。則不詳也。東漢人於覆象偶知之。如謂中孚大壯有反巽是也。至象覆即於覆象取義。如蒙之童蒙求我。泰上六之城覆於隍。及復下震之爲山崩。則無一人能詳也。惠棟主荀虞者。故雖用京說。而不詳其義。
復出入無疾解
虞謂十二消息不見坎象。故無疾。豈知復雖爲候卦。十二消息有坎無坎。於復義何取乎。凡虞說不顧本經。祗演空象。多類此。故後儒除張惠言宗主虞易外。多駁之者。然亦無的解也。近易家杭辛齋謂此疾字爲不疾而速之疾。似亦未協。按易林豐之復雲。蒙佑諧偶。獲利五倍。諧偶者。言陽得陰而諧和爲偶。偶即朋也。故能獲利。又益之復雲。德施流行。利之四鄰。幹爲德。幹流坤。故之四鄉無不利。震位四。坤爲鄉也。又既濟之復雲。心願所喜。中孚之復雲。宜利止居。夫曰喜曰利曰諧。即無疾之疾之義也。疾者。嫉也患也害也。坤爲害。見於繫辭。見於孟氏逸象。出入無疾者。言此一陽。入坤出震。得陰爲朋友。陰陽之爲朋友。自東漢以來無知者。皆以陰遇陰陽遇陽爲朋。近杭辛齋始謂陰以陽爲朋。陽以陰爲友。與易林闇合。餘徵之易。若復之朋。則指陽也。若豫之朋。則指陰也。陰陽互爲朋友也。惟同性者斷無朋友。故坤之得朋喪朋。自東漢以來皆錯詁。無有疾害之者。與臨二之利有攸往。大畜九三之利有攸往同也。後人徒見說卦坎爲病。故以疾字屬坎。民知卦無坎象。胡能於坎上求。又疾字之訓爲疾病者。乃疾字訓詁之一。其見於經傳。以患害爲訓者尚多也。且坤爲害。於象尤切也。爲甚無害。彖所謂順以動也。#p#分頁標題#e#
復象先王以至日閉關解
鄭玄虞翻宋衷。皆以至日爲冬至。王輔嗣孔穎達。皆主二至言。清儒治漢易者惡輔嗣之掃象。向不取之。而主鄭虞。茲易林晉之解雲。二至之戒。家無兇禍。戒即商旅不行。後不省方也。而曰二至。又復之履雲。先王日至。不利出域。履三至上姤。姤夏至。不利出域。即後不省方也。又夬之頤雲。二至靈臺。文所止遊。頤下震。體復。爲冬至。上艮。爲反震。震反則夏至而姤矣。易林用象之神妙。不可思議如此。據此以推。復象之至日閉關。易林亦以爲二至也。又後漢魯恭傳。案易。五月姤用事。經曰後以施令注亦作令。與今本異。誥四方。言君以夏至之日施命令。止四方行者。所以助微陰也。注云。復卦曰。先王以至日閉關。商旅不行。故夏至宜止行也。是魯恭亦以至日爲二至。與易林同也。復爲冬至。消息卦甚明。鄭虞不誤也。但謂至日亦祗言冬至。則誤。大象之義。無不推闡言也。況復卦卦辭曰。出入 無疾。出者出震。入者入巽。鄭虞王無異詁也。出震成幹則復。入巽成坤則姤。復則冬至。姤則夏至也。又曰。反覆其道。七日來複。復七日而反姤。姤七日而反覆。復而姤。姤而復。循環不已。京房曰。復者。六爻反覆之稱也。復一日臨。二日泰。三日大壯。四是夬。五日干。六日七日則反姤。姤一日遯。二日否。三日觀。四日觀。五日坤。六日七日則反覆。共十四日。故復七日不能來複。故出入反覆。皆兼復姤言也。復姤則二至也。卦辭用旁通。易恆例也。餘說易。向無漢宋之分。然最咎輔嗣掃象。以從此人不知易爲何物。避難就易。祛實蹈虛。至程伊尹。遂出其大無畏之精神。哆口談空。皆輔嗣作之俑。然輔嗣掃象。輔嗣尚知象。故其注往往由象而生。能與易林合。故取之。朱子晚年易說雲。程子謂得其義則像數在其中。吾以爲先見象數。方說得理。不然。事無實證。則虛理易差。又云。聖王崇詩書禮樂以造士。未嘗言易。易自別是一個道理。某枉費許多年功夫。蓋深知易象之重。然已無及。
無妄確詁
史記春申君傳作無望。言無所期望也。京房則以爲大旱之卦。萬物皆死。無所復望。漢書谷永傳。處無妄之卦運。後漢書崔駰傳。值無妄之世。亦皆義取無望。後馬鄭皆從之。虞翻則訓妄爲亡。無妄者。無所亡失也。自謂本序卦。何妥崔憬王弼。則又妄爲虛妄。無妄者。言凡物見雷。盡失其虛妄也。清儒惠士奇張惠言姚配中焦循用虞義。毛西河俞樾等用王弼義。祗惠棟用西漢說。以妄爲望。議論紛歧。莫衷一是。今案易林復之無妄雲。年歲無有。又未濟之無妄雲。秋飢無年。皆作無望也。因思彖傳雲。無妄之往。何之矣。亦作無望。初九雲。無妄往吉。言非所期望而吉也。六三雲。無妄之災。言非所期望而有災也。九五雲。無妄之疾。言疾已無望而竟愈也。上九雲。無妄。行有眚。言事已無望。行必有眚也。若作無亡失無虛妄解。義皆背戾。祗初九爻詞於二義尚可通。然亦不如無望義長。虞翻謂序卦復則不妄矣。故以妄爲亡。豈知雜卦雲。無妄災也。亦謂無望。無望故災。韓康伯雲。序卦之所明。非易之縕。蓋因卦之次。託象以明義。專以孩卦次之亂。故其上下卦綰合之義。非儘可據以解經。如物不可以久居其所。故受之以遯。物不可以終壯。故受之以晉。如傷於外者必反其家。如困乎上者必反下。故受之以井。顯爲綰合之詞。其不能據以解經。亦明矣。此虞義之失也。若如崔何等解作無虛妄。無虛妄者。信也。中孚也。中孚而信。天下豈有不利有攸往者哉。尤與彖傳不合。若作無望。則皆協也。西漢時無不如是詁也。非祗易林也。至東漢末。易失傳。始雜說紛歧矣。乃後儒從東漢者多。則不可解。
無妄天下雷行物與無妄解
物與無妄者。物鹹失其所望。京房易傳以爲大旱之卦。百穀草木鹹就枯槁。萬物皆死。無所復望。京氏之解。無一字不從象生。艮爲火。大離爲火。震爲百穀草木。而離爲枯槁。無雲而雷。繼以巽風。故萬物鹹死。是以易林復之無妄雲。踦牛傷暑。不能成畝。草萊不闢。年歲無有。坤爲牛。離亦爲牛。伏大坎。坎蹇。故曰踦牛。艮火離火。故傷暑。即京氏所謂大旱也。年歲無有。即京氏所謂萬物皆死也。皆以釋物與無望之義也。又無妄之革雲。枯旱三年。草萊不生。革通蒙。蒙上艮爲火。互離爲火。故曰枯旱。二至上與無妄初至四同也。焦京之言。前後如一。足見京義皆受之焦也。乃至東漢。易象失傳。虞翻等既不知艮火象。又不識大離象。詫大旱之說之無根。謂京氏及俗儒失之遠矣。獨不思孔子彖傳。乃章解句釋卦詞者也。傳明曰。不利有攸往。無妄之往。何之矣。若作無亡。尚何之而不利。舍彖傳不從。而從序卦。是所謂舍近取遠。棄明就暗者也。後李道平作集解卷疏。又疑京氏大旱之說本於無妄災。仍未得也。
無妄六二不耕穫不菑畬則利有攸往說
彖曰。不利有攸往。傳曰。無妄之往。何之矣。皆不利也。震爲耕穫。爲菑畬。艮止。故不耕穫。不菑畬。不利也。前臨三陰。陰遇陰則阻。亦不利。像曰未富。亦不利。乃曰則利有攸往。後解此者。無論若何斡旋。若何委曲。總不能協。案禮坊記引此雲。不耕穫。不菑畬。兇。多一兇字。既曰兇。則不利也明矣。坊記爲七十子所述易說之最古者。或據此。疑則爲兇之訛字。或又疑此五字全爲衍文。愚則疑仍彖詞之不利有攸往也。茲再證之。易林復之無妄雲。踦牛傷暑。不能成畝。草萊不闢。年歲無有。夫不能成畝。草萊不闢。即不耕穫不菑畬也。年歲無有。即無望也。又未濟之無妄雲。獨立山顛。求麋耕田。草木不闢。秋飢無年。艮山。巽高。而幹爲首。故曰獨立山顛。艮爲求。震爲麋爲耕。麋非耕田之獸而使之耕。故曰草木不闢。釋不耕不菑也。秋飢無年。仍無妄也。兇也。與坊記之義如合符契。皆不利也。虞翻謂二應五。故利往。然二五皆當位。不能相升降。謂二孚五則可。謂二往五則不可。況大畜九三無應。而亦曰有攸往。則利往之不指應予明甚。又遯初六有應予。而爻詞曰勿用有攸往。陰遇陰則阻。則攸往之與應予無涉益明。此與未濟六三爻詞皆有訛誤。不能強說。
大畜利涉大川解
此與蠱之利涉大川同也。蠱彖曰。往有事也。坤爲事。言陽往得二陰爲助也。大畜彖曰。應乎天也。五爲天位。亦言陽往得五陰爲應也。大畜蠱自三以上體同也。皆以坤陰爲大川也。又按易林與九家往往以幹爲河。大畜幹水在下。中爻震爲舟。舟在水上。利涉之象。說尤通也。
大畜九二輿說輹
旁通萃。萃二至四艮。艮爲覆震。震爲車爲輹。震覆。故脫輹。震輹之象。由左氏子夏傳尋得。義則易林用覆也。#p#分頁標題#e#
大畜九三日閒輿衛解
晉語。震。車也。左傳閔元年屯之比。即震變坤。震變坤曰車從馬。是以震爲車也。大畜九三之輿衛。亦以震爲車。明矣。曰閒輿衛者。幹爲日。震利往。故曰日閒。乃自東漢以來。祗知坤爲大輿。無以震象詁輿衛者。左氏雖明言。不信也。茲易大畜之明夷雲。車馳□擊。明夷上坤。三至五震。坤車震車。故曰□擊。又噬嗑之震雲。車雖駕。亦以震爲車。可見大畜亦以互震爲車。不必以坤爲車。易例有明象即不用伏也。
大畜九三上合志解
大畜九三雲。利有攸往。陽遇陰則通也。利往即利涉大川也。而知者鮮。至小象上合志之義。自東漢以來。即晦而不明。三陽。上亦陽。志如何合。虞翻知其然也。謂五已之正爲陽。上覆之正爲陰。成坎。坎爲志。三應上爲合志。一變不足而再變。其爲曲解。不待辨矣。然後之治漢易者。窘無他說。不得不從也。茲以易林陰陽相遇則吉之義推之。三臨二陰。故利往。上謂四五。非上九也。易凡在前者皆曰上。節六四亨。像曰。承上道也。上謂九五。陰遇陽故亨。升初六大吉。像曰。上合志也。言初六與九二九三合志。陰遇陽故吉。在前故謂之上。若六四與上六皆陰。不相應。如何合志。知升上之指二三。則知大畜之上之確指四五也明矣。升互坎。故曰志。大畜互離。伏坎。故亦曰志。後人不知易能解易。必以上爲上九。故永不能通。又無妄初九雲。往吉得志。往吉即利有攸往。得志即合志。亦以前臨二陰。非謂應四也。無妄初至四。與大畜三至上。體同也。仍以易解易也。
頤名解
先天震東北。後天艮東北。故取象上下相合。先動而後止。即先震後艮也。易林說坎雲。醜寅不徙。即震艮合居。震艮合居即頤也。
頤象君子慎言語節飲食解
荀爽謂。雷爲號令。今在山中閉藏。故慎言語。雷動於下。以陽食陰。艮以止之。故節飲食。言出乎身。加乎民。慎言語。所以養人也。飲食不節。殘賊羣生。故節飲食以養物。其詁既膚淺不當。清儒多祖述荀氏者。更無他解。茲以易林證之。宜慎宜節之故。則以正覆兩震相對也。震爲言語。人知之。震爲口舌。能飲食。或疑之。乃易林井之師雲。長舌作兇。是震亦爲舌。與兌同。特形較長耳。言語飲食之象既定。則慎節可得言矣。按易林復之頤雲。噂噂所言。詩毛傳。噂。對語也。頤象也。晉之艮雲。學靈三年。聖且聰明。學靈者。小兒學言語也。艮爲小子。艮三至上兩震相對。亦頤也。下言一出。上即如言而反。君子出言爲天下法。安得不慎。又履之蒙雲。兩人相伴。震爲人。正覆震。故曰兩人。相與悖戾。心乖不同。訟爭哅哅。蒙二至上亦兩震相對。亦頤也。相對即相背。故曰背戾。曰訟爭。悖戾訟爭。又安得不慎。故曰慎言語。至節飲食。按易林未濟之頤雲。齦齦囓囓，貧鬼相責。以上下兩震口相對。故曰齦囓。又豐之坎雲。兩狗同室。相囓爭食。以坎二至五正反兩艮。即兩震。亦頤也。故曰兩狗。故曰相齧。蓋飲食者。人之所爭。兩口相對。爭象尤着。爭則怒。怒則鬥。能節則爭端息矣。故節飲食。至慎與節之象。艮多節。見說卦。艮止。爲慎學易者類能知之。然謂慎與節之象。由艮而取則可專以艮爲義。則膚末矣。損象雲。君子以懲忿窒欲。懲忿即慎言語。窒俗即節飲食。損二至上亦頤也。可互爲腳註也。焦循作易通釋。徒牽攣卦變。至於易旨真通者。反多不釋。豈不異哉。頤象曰。道大悖也。即謂正反兩艮震相背。
頤初九靈龜象
自易象失傳。於是虞翻等拘於說卦。以坎爲水。不知坤亦爲水。以幹爲金。不知艮亦爲金。以坎爲月。不知兌亦爲月。以坤爲牛。不知離亦爲牛。離牛雖見於卦辭。見於左傳。不信也。以坤爲輿。不知震亦爲輿。震車雖見於爻辭。見於左氏內外傳。不信也。以離爲甲兵。因而以離爲斧爲矢。不知易凡言斧者皆指兌。言矢皆指坎。以離爲雉。因而以離爲鴻爲鶴。不知易之言鴻指艮震。言鶴專指震。以離爲火。不知艮亦爲火。以離爲日。不知幹亦爲日。以離爲龜。不知艮陽在上亦爲龜。至於易用旁通。漢魏人察見者已少。然尚偶有之。若覆象。則無一人能知矣。自覆象失傳。於是革九四之改字。巽上九喪斧之喪字。隨初九官有渝之渝字。頤初九舍爾靈龜之舍字。其義遂無有通者。茲按易林靈龜之象。正以艮耳。易林歸妹之剝雲。靈龜陸處。以艮爲龜也。又需之觀雲。魚鱉傾倒。則以觀之互艮爲鱉。又復之鹹雲。買鱉失魚。則以鹹之下艮爲鱉。又幹之井雲。黿鳴歧山。鱉應山淵。井通噬嗑。噬嗑初至四正覆震。故曰鳴曰應。正覆艮。故曰黿曰鱉曰山。坤爲淵。陽居在下。故曰山淵。言艮黿鳴用反震。于山上。艮鱉用反艮。應於坤淵之下也。與中孚之鳴鶴在陰其子和之義同也。全用覆也。頤初九之舍爾靈龜。艮爲龜。初九艮覆。故曰舍爾靈龜。與巽上九之喪斧。革九四之義同也。皆用覆也。至於損六五之龜。益六二之龜。亦皆以艮爲龜。而六五六五皆有應。故曰益。自艮龜之象失傳。於是虞翻謂頤初從晉四來。晉離象毀。故曰舍。益則命三變成成離龜。損則先使二變五變。再使三變成離爲龜。聖人制詞。不取原有象。而取一變再變三變後之象。非虞氏。無此說矣。此亦王弼易風行之一因也。然虞氏必如此者。則以易無象外字也。易無象外字。東漢人尚知之。王弼以後則微茫矣。鼎九三當位。虞氏竟背其之正之說。令三變陰。
頤六五不可涉大川上九利涉大川解
此與大畜三與上合志義通。大畜三臨二陰。故利往。上乘二陰。故道大行。陽遇陰則通也。頤六二前臨三陰。故徵兇。六五下乘三陰。故不可涉。陰遇陰則阻也。故象只戒其順上。順上。陰遇陽也。至上九下乘四陰。故利涉。與大畜上九同。陽得陰則通也。此以坤爲大川。至爲明白矣。乃二千年來坤水之象失傳。必以坎爲大川。五變不能成坎。上變亦不能成坎。必五上全變乃成坎。坎象成而利涉不利小不知屬何爻。後儒治漢易者雖多。不主虞翻不能解也。易義晦茫至此。非易林。孰能正之。
大過九二枯楊生稊老夫得其女妻解
此其義亦二千年長夜矣。因易說失傳。旁通之義不明。不知雷風相薄。凝合爲一。遇其雌必獲其雄。此立竿而彼必有影也。大過對像頤。頤爲大離。離。科上槁。故曰枯。非以幹老爲枯也。凡易林言枯者。無不屬離。豫之履雲。枯槁腐蠹。謙之漸雲。萬物空枯。皆指離象。然猶可曰此非大離也。乃泰之節雲。自令枯槁。泰之艮雲。物病焦枯。節二至五。艮三至上。皆大離。亦皆曰枯。然猶可謂卦象與頤與大過不同也。乃泰之鹹雲。老楊日衰。條多枯枝。鹹與損對。鹹二至上大過。損二至上頤也。前數卦皆以離爲枯。此枯枝亦用損之大離也明矣。像同語同。此不啻焦氏之特解大過爻詞矣。虞翻等誤用象。以幹老爲枯。豈知必以離爲枯者。離中虛故枯。幹爲實爲金玉。雖老不枯也。虞又謂卦爲大過。故五過二應初。二過五應上。尤爲荒謬。失古易例。#p#分頁標題#e#
至於老夫。則用對像震也。易林夬之復雲。姬姜歡悅。二姓爲婚。復震爲周。故曰姬。姜者齊姓。巽齊。故曰姜。是易林見震即言巽也。又坎之革雲。少女無夫。革互巽。故曰少女。震伏。故曰無夫。又坤之同人雲。長男少女。相向共語。同人中爻巽。伏震。故曰長男少女。是易林見巽即言震也。震夫巽婦。合而不分。以是推大過之老夫女妻。易亦見巽即言震也。震爲夫。坤逆行。見前。自上而下。在上者少。在下者老。時有異也。故曰老夫。易林雲二姓爲婚。正釋此也。故曰。老夫得其女妻。女妻者。少妻巽也。易林觀之屯革之復皆雲。愧我少姬。是皆以對像巽爲少姬也。他若同人之渙雲少齊在門。無妄之大壯亦云。大壯通觀。是皆以巽爲少。少齊者。左傳昭二年晉人謂之少齊是也。是巽爲女妻之確解也。易合本象對像言。易林每本之以爲常例。二千年來解此者。惟一俞樾知用旁通。識過前儒甚遠。而於老少之故。仍不能通。則以幹順坤逆之理不明也。
大過九五枯楊生華老婦得其士夫解
自虞翻不知華象。清惠棟以柔在上爲華。焦循以震敷爲華。皆於象不合。按易林大壯之夬雲。桃李華實。是以反巽爲桃李。伏艮爲果實。兌爲華也。夬與大過二至上體同也。又鹹之噬嗑雲。枯亦以離爲枯。樹不華。言兌象伏也。又巽之兌雲。華葉將將。重兌。故曰將將。亦以兌爲華。蓋兌悅。華形又像兌也。故以兌爲華。易象失傳。東漢人不知。後治漢易者亦不知矣。至老婦。荀爽但以數多少爲老少。固非。虞翻以巽初爲老婦。尤謬。乃虞翻不自知其謬。反詈馬荀爲俗儒。南遷不返。禍有由矣。揆其故。皆由旁通之說失傳也。按易林旅之大壯雲。獨夫老婦。不能生子。大壯上震。故曰獨夫。互兌。故曰老婦。又需之剝雲。孤竹之墟。老婦亡夫。剝通夬。夬上兌。亦以兌爲老婦。此皆大過兌爲老婦之確詁也。兌雖爲少女。而與干連。幹順行。自下而上。在下者少。在上者老。時不同也。非乾坤概稱老。初與上無別也。故曰。老婦得其士夫。士夫者。對像艮也。凡男女六子。無不爲夫婦。艮爲小子爲少男。故稱士夫。虞翻謂兌爲少。大壯震爲夫。故稱士夫。似不然也。易林每以兌爲老婦。巽爲少姬。皆本大過。
此二爻義之所以晦茫至今者。一由於旁通之失傳。徒於本象求。而忘本象之有對象。次由於陽順陰逆之理失傳。陽順行。故下少上老。陰逆行。故上少下老。順逆之理不明。故說九二而合者。推之九五則齟齬矣。說九五而合者。施之九二則背戾矣。次由於不知易象正覆之妙用。凡易像有迴環往復者。易詞亦必迴環往復。蒙二至上正覆兩艮相對。故易曰非我求童蒙。童蒙求我。泰小往大來。否大往小來。隨初至四正反皆艮震。故六二曰系小子失丈夫。六三則曰系丈夫失小子。大過正反皆巽。故皆曰楊。九二在下則生稊。九五在上則生華。對像頤體坤。坤逆。故下震爲老夫。上艮爲士夫。大過體幹。幹順。故在下爲女妻。在上爲老婦。二千年之疑獄。劃然而解。非易林。孰能闡明之。
大過死卦及爲大象坎之證
東漢人因繫辭以大過象棺槨。故謂大過爲死卦。茲易林明夷之大過雲。言笑未畢。憂來暴卒。是亦以大過爲死卦也。坎爲憂。並以大過爲大坎也。他若遇大過言雨言憂言水者。尚不可勝數。皆指大坎。故吾謂漢儒不言大象者。祗東漢儒也。
大過上六過涉滅頂
此易明以大過爲大坎也。六在上。故曰過涉。幹爲首。故曰頂。幹爲陰所包不見。故曰滅頂。易林夬之大過雲。久陰霖雨。坎爲雨。即以大過爲大坎。仍本之易也。
坎上六系用徽纆寘於叢棘解
虞雲。徽纆。黑索也。叢棘。獄外種九棘。坎爲獄。言拘繫入獄也。後來解者。大概皆從虞說。惟張惠言謂。獄外種棘。於經無考。不知虞何據。按易林復之坎雲。桎梏拘獲。身入牢獄。髡刑受法。終不得釋。不啻特解此爻詞也。桎梏拘獲。即系用徽纆也。身入牢獄。即寘於叢棘也。終不得釋。即三年不得也。虞解與易林同也。寘於叢棘。言牢獄之危苦似之。不必定獄外有棘。坎象本爲棘也。至徽纆之象。坎爲矯揉。物之能矯揉者。莫過於繩索。不必若仲翔以卦變爲穿鑿。用觀巽也。
此爻自來皆以罪人入獄爲解。然雲三年不得。不得者。事無功也。似非罪人入獄之象。張惠言亦疑其非入獄。按虞氏雲。徽纆。黑索也。黑索即繩墨也。書木從繩則正。離騷。循繩墨而不頗。又抽思。章畫志墨。戰國策。匠人且以繩墨按規矩刻鏤我。齊書孔稚珪傳。匠萬物者以繩墨爲正。蓋匠人以繩正木。以墨爲志。繩墨即黑索也。宜施於大木之上。因以施刀鋸。乃不施於木而施於叢棘。故三年不得。像曰失道。言寘之失道。亦非罪徒入獄之詞。此雖非焦義。然心有所疑。故附記於此。
離九四突如其來如二句解
此爻舊說皆近於穿鑿。則以不求中爻象也。四爲巽體。亦爲兌體。巽爲風爲躁。兌剛魯。易林作魯。故曰突如其來如。四居上下離之間。故曰焚如。易林大壯之離雲。辰巳有咎。兌巽先後天皆居辰巳。兌上巽下爲大過。大過死。故曰死如棄如。凡所取象。皆用中爻。亦猶豐中爻互大坎。故象皆闇也。
離六五出涕沱若戚嗟若及象曰離王公也解
離爲目。目出泣曰涕。旁通坎。故曰涕沱。沱者。江支流也。坎爲憂。兌口。故曰戚嗟。皆本象與對象並用。易林所本也。至象曰離王公也。王即指上。上九王用出徵。是其證。公謂四。四爲諸侯。諸侯與三公不分。即言六五附麗於幹中。承乘皆陽也。朱震謂四位通三是也。益六四鼎九四皆言公。是四亦可爲公之證。
離上九王用出徵有嘉折首獲匪其醜解
此本乾卦。坤入之。幹爲王。九居上。六五象曰離王公。王即指此爻。出大坎。故曰王用出徵。易林以坎爲大頭。坎伏。故曰折首。兌爲折爲口。故曰有嘉。或曰。坤二五之幹。幹爲首。陰麗陽中。故折首。與坎折坤同義。亦通。詩小雅。執訊獲醜。鄭箋。醜。衆也。獲匪其醜者。言罪只首惡。刑不及衆也。坎爲衆。坎伏。故不獲。各家皆從虞。詁醜爲類。非。
