《焦氏易詁》卷十

《焦氏易詁》卷十

 [清]尚秉和 撰

《焦氏易詁》卷十

行唐尚秉和節之撰

震武人像以下皆續行摭拾易林之象。

履六三。巽初六。皆言武人。虞翻以幹健爲象。毛奇齡以巽躁爲象。自來無確詁。按易林大畜之中孚雲。武王不豫。中孚震爲王。又爲武。又臨之旅雲。篤生武王。旅通節。震爲王。又爲武。按國語。重耳筮。遇貞屯悔豫。皆有震象。曰車有震武。故震爲武爲人。履六三之武人。以伏震也。巽初六之武人。以初至四正反伏震。正爲進反則退。故曰。進退利武人之貞。言正反皆震。進退皆利也。且易獨於履六三之陰爻曰武人。則非指幹明甚。至於巽爲進退不果。以巽順爲義。毛氏所用象尤非。

艮爲斯析

詩陳風。斧以斯之。毛傳。斯。析也。易林賁之遯雲。析薪熾酒。以遯艮爲析也。自得此象。旅初六之斯其所。始知斯爲艮象。斯者。析也。離也。詳卷七。

震瓶

易林復之豫雲。挈瓶之使。不爲憂懼。豫艮手爲挈。震爲瓶。故曰挈瓶。又損之剝雲。毀罌傷瓶。震爲罌瓶。剝上艮震覆。故毀傷。自得此象。始知井彖之羸瓶。指伏震。與甕同。

未濟用半象

易林謙之鼎雲。狗無前足。鼎八年級形艮。艮爲狗。艮無初爻。故無前足。用半象也。又渙之未濟雲。三虎上山。謂三半艮也。由是推未濟彖曰小狐。艮爲狐。半艮形矮。故曰小狐。艮爲尾。尾短。故似濡於水。又九四曰。震用伐鬼方。四五形震。故曰震。曰伐。曰三年。皆半象。

婦喪其茀解

既濟六二。婦喪其茀。茀。馬融謂爲首飾。幹寶作馬拂。鄭玄作車蔽。子夏傳虞翻作拂。董遇作鬄。凡易如此等字。皆從卦象生。無無因而至者。而既濟正互皆無此象。以半象考之。則作髮飾者合。二三形巽。巽寡發。胡喪茀。虞以坎玄雲爲象。非也。

高宗伐鬼方

二三形巽。爲高。三四形震。震爲王爲宗爲伐。坎爲鬼。故曰高宗伐鬼方。

繻有衣袽

繻襦同。易林復之益雲。襦燒褲燔。益下震。爲襦。上巽。爲褲。艮火。故燔燒。是以震爲襦也。既濟三四形震。爲襦。故曰襦有。四五形巽。巽爲敝爲絮。袽。敗絮也。言有襦而衣敗絮。故下曰戒也。戒之故。以四上下皆陽。故象曰有所疑。

以上既濟數象。與家人之嘻嘻嗃嗃。困之困於石據於蒺藜。解之負且乘。皆由本爻視上下爻取象。皆半象也。

飛鳥遺之音

小過飛鳥遺之音。遺字自來無的解。由卦象失傳故也。今既得其象。艮震皆爲鳥。而震爲音。下艮爲覆震。震口向下。若遺音於人者。遺者送也。易之用覆。有非目視其象而不能得其意者。此也。

漸鴻小過飛鳥對像說

易林以艮震皆爲鴻爲鳥。小過下艮上震。故彖與初上爻皆言飛鳥。漸卦下艮上巽。艮爲鴻。巽通震。震亦爲鴻。故六爻皆言鴻。杭辛齋謂卦有半對者。如雷澤歸妹上震對巽。成風澤中孚。故兩卦皆曰月幾望。以此例小過漸。亦上卦震巽對易也。故兩卦皆言鳥。本象與對像不分。觀此益明。

離九三用旁通兼用覆

離對坎。坎中爻艮震。震爲鼓爲缶爲歌。故曰鼓缶而歌。艮爲壽。故曰大耋。震爲樂。震之反則嗟也。言三至五震覆也。舊解用象多誤。

大畜六四童牛之牿說

或作告。或作梏。或作角。漢儒與漢儒即聚訟。故至今不決。若以易林釋之。則陸續作角者是也。易林幹之屯雲。蒼龍單獨。與石相觸。折其兩角。屯互坤。數二。互艮。爲角。故曰兩角。坎爲折也。大畜上艮。艮爲童。坤爲牛。乃坤上變剛。則牛之童者已角矣。是易亦以艮上剛爲角也。四爲艮初而柔。故曰童牛之角。言角初生而柔。柔當位有應。故吉。

大畜何天之衢說

鄭康成詁何爲荷。雲艮爲手。手上。肩也。幹爲首。首肩之間。荷物處也。虞翻何妥則以何爲當。王弼以爲語辭。而宋儒竟從之。今以易林決之。王弼掃象演空理。固誤。虞何以何爲當。仍誤。鄭讀何爲荷。與噬嗑何校滅耳。詩何蓑何笠同。詁確定矣。故清儒治漢易者皆從之。惟康成詁何字是。而取象則非。從無一人能知之。按易林鼎之萃雲。聚跖荷兵。鹹之萃雲。擁兵荷糧。是焦氏皆以艮爲何。又同人之無妄雲。負牛上山。需之屯雲。恃強負力。皆以艮爲負也。又艮彖雲艮其背。易即以艮爲背也。爲背爲負。故曰荷也。乃康成不知此象。以艮爲手。手上肩。幹爲首。首肩之間。詁何字。迂曲甚矣。故夫卦象失傳。雖像在目前而不能睹也。又何天之衢者。形容畜極忽通之意。而不能泥其詞。凡易詞如此者。十蓋八九也。如泥其詞。謂衢如何荷。而訓爲語辭。則天又何有衢哉。

震爲輹之確證

孔疏引子夏傳。以輹爲車屐。由是知輹爲震象。推之易與左氏皆合。說已詳前矣。茲按釋名雲。輹似人屐。在軸上。仍以輹爲車屐也。震爲車爲履。則震之爲輹益明矣。

坤魚象郭璞獨知

郭璞洞林筮避亂。遇明夷。曰。桑梓之邦。其爲魚乎。明夷震爲桑梓。坤爲邦爲魚也。故曰爲魚。又漢上易引郭璞洞林雲。筮得豫之小過。曰。五月晦日。羣魚來入州城寺舍。是亦以坤爲魚也。坤之艮。艮爲城舍。故魚入州城寺舍。原注以乙未爲魚。坤貞未也。乃朱漢上不知坤魚象。謂原注爲非。而以小過巽爲魚。巽固爲魚。而此則用坤魚也。漢上不知此象也。

震巽爲小父母

朱漢上曰。乾坤爲大父母。故能生八卦。姤復爲小父母。故能生六十四卦。是以震巽爲父母。與易林合。然朱漢上知姤復爲父母。而不知姤復爲父母之故。由於震巽。故於蠱之父母。小過之妣。皆不得其象。

先天象幹南坤北之荀注

胡渭謂唐以前無言先天象幹。曾於首卷證其不然矣。茲按荀爽注陰陽之義配日月雲。幹舍於離。配日而居。坤舍於坎。配月而居。是幹南坤北。荀氏已一再言之。注同人亦云。與管輅之幹無別位同也。

黃梨洲等謂易無先天象。恃說卦未明言爲護符。豈知離南坎北。說卦祗明言六卦方位耳。坤兌皆未言也。而何以治漢易者皆以坤爲西南。兌爲西。是何據耶。梨洲則曰。由卦爻推得。後天卦位可由卦爻推得。先天卦位獨不可由卦爻推得耶。既濟九五言東西。正離坎方位也。胡又不推乎。真王氏所謂無理取鬧也。

惠棟於荀此注。謂荀用鬼易。而以幹歸合離。坤歸合坎爲解。夫乾坤歸魂爲大有比。荀注所言乃同人師。同人師爲離坎歸魂。非乾坤歸魂。荀曰舍離舍坎。則乾坤正居離坎之位也。非離坎居乾坤之位也。惠氏非不知其說之顛倒冀崑崙其詞。以愚初學而滅其證。故不得不釋之。

由易林推得雜卦意義

凡卦之相反者。義必反。如巽爲寡發。易林見震則以爲多發多羽翰。艮爲鼻。易林遇兌則以爲劓。震爲足。易林遇巽則以爲刖。艮爲山。艮覆則山崩。艮爲山陽。艮覆則爲山陰。由易林推之。易卦爻辭如此者不可勝數。而其義甚隱。彖象傳只渾言大義。而未明言。因之後儒於對象。偶識之而不能盡。若覆象。則十未察及一二也。聖人蓋已慮及此。故又於最後之雜卦明申其義。

雜卦曰。幹剛坤柔。離上坎下。小過過也。中孚信也。信則無過。過則不信矣。大過顛也。頤養正也。顛則失養。養則不隕矣。皆言本象對像相反之義也。曰比樂。反之則憂。曰臨與。反之則求。曰屯不失其居。言陽當位也。乃屯反則雜而不當位。曰震起。震反則止。曰損衰始。損反則盛始。曰大畜時。反之則災而不時。曰萃聚。反之則不聚。曰謙輕。輕者不足也。乃謙反則自足而怡矣。曰噬嗑食。食者實也。頤中有物也。乃噬嗑反則空而爲色矣。曰兌見。反之則伏。曰隨無故。故者事也。反之則有事。曰剝爛。反之則不爛。曰晉晝。反之則夜而光滅。誅者滅也。曰井通。反之則不通。曰鹹速。反之則不速而久。曰渙離。離。去也。反之則不去而止。曰解緩。反之則不舒緩而急難。曰睽外。反之則內。曰大壯則止。反之則不止而退。曰革去故。反之則取新。曰豐多。反之則寡。凡此皆言正像覆象相反之義也。故於否泰明揭其義。曰反其類也。

韓康伯解雜卦曰。或以同根類。或以異相明。以異相明是也。以同相類無有也。後來知德知其言反象。至卦反則義亦反之意。來氏毫未察知。故詁經多誤。如以坎爲孕。較虞氏以離爲孚勝矣。乃漸三尚可。漸五遂不合。雜卦之言易象。正如此。反如彼。可謂活潑飛舞。示人讀易當作如是觀。作如是解也。又以示文王所以必使此四對像相次。二十八正覆象相次者。即具有此意。故於序卦之外。離其舊序。俾義愈明。不然。人或疑蒙與需。此與小畜有涉也。自雜卦之義不明。於是易之言反象者。遂不解矣。

十翼解易由淺及深

愚嘗即十翼考之。是否爲孔子所作。則不敢知。然爲一人之文。無疑也。其釋經由淺及深。漸次而進。文言釋乾坤。六十四卦之本也。至彖傳則釋上下卦往來上下之義。教初學識本象矣。像傳則言及中爻。教人識互象也。系傳初言剛柔動靜。次言錯綜變化。無義不備。無象不包。然皆崑崙言之。至說卦。遂明言八卦方位矣。方位者。易之本。幹鑿度所謂八卦成列。天地之道立。雷風水火山澤之象定也。先天而天弗違也。又爲易之用。幹鑿度所謂及其散佈用事。四時迭終。五行更廢也。後天而奉天時也。方位不明。易不能通。至對象。較互象又進矣。互像有形可察。對像則伏於虛。無形可據。明言之。俾人知象之顯於此者。尚有隱於彼雜卦明申其義。互象漢魏人皆知。對像則不盡知。覆象則知者益少。果不出聖人之所略焉。

易所演皆公例公理

凡易之所言。皆天地間之公例公理。爲萬物萬事所不能逃。先儒謂其專言天道。或專言人事者。皆不知天道。不如人事者也。天道與人事。無二理也。仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。如執其辭。將一句不能通。

易辭皆從象生

凡易辭無不從象生。如舍象不求。而只演空理。則聖人之立言。無乃太怪奇乎。且如睽六三上九。小過六二等詞。如不從象生。直謂之發狂可也。尚何聖之足雲。是誣聖也。故夫王弼反古。避難就易。去實蹈虛。以諛媚後學。真易之罪人也。

凡象用於此而合。用於彼而不合。必誤。如以離爲斧是也。又像用於此而合。於彼不合。所取必誤。誤而不求其故。須再三變而始得其象者。皆曲說也。二千年易解之晦。由此也。茲有一證。述之如下。

易之牛象

離彖離爲牝牛。說卦坤爲牛。左傳雲純離爲牛。此半象之本也。乃人於睽六三年之牛。革初九之牛。旅上九之牛。除遵用虞氏誤解。不取左氏外。餘皆知此以離爲牛。詁甚得也。乃於無妄六三之牛。大畜六四之牛。遯六二之牛。皆知以坤爲牛。不誤也。而皆不得解者何也。所取誤也。明之如下。

無望六三或繫之牛行人之得解

六三巽體。巽爲繩。故曰系。坤爲牛。乃坤下剛成震。震爲行爲人。則牛之系者已行矣。故曰行人之得。此雖以坤爲牛。因坤形滅。故牛亦亡。其措詞之妙。有非凝目注視卦象而不能喻者。徒捃拾舊解無益也。大畜六四之牛。解已見前。

遯六二執之用黃牛之革莫之勝說解

坤爲黃爲牛。乃坤上而剛。則牛之革也。此艮之所以爲膚也。艮爲手。故曰執。艮爲守爲拘。故莫能脫。

以上牛象。倏有倏無。若隱若見。於卦象恰合。胡用強變成坤。以取象哉。坤爲牛。乃坤之震。則牛之系者已行矣。無妄。坤之艮。則牛之童者已角矣。大畜。坤之艮。則牛而成革矣。遯卦。此雖非焦義。乃由焦用象推測。其神妙如此也。

明夷六五易林箕子之確詁

易林雖以震爲箕。爲箕子。本明夷彖傳也。至六五箕子之明夷。自西漢以來無作紂臣解者。蜀趙賓讀箕子爲荄茲。荄茲者。萬物方荄茲也。師古云。言根荄方滋茂也。見孟喜傳。蓋古文原如此。而班固非易家。不知其爲確詁。反摭拾樑邱施二家毀謗孟喜之詞。謂孟喜喜爲名之。後賓死。因不肯仞云云。若讀箕子爲荄茲。爲趙賓創解且大誤者。豈知劉向雲。今易箕子作荄滋。與賓讀同也。向所據皆中古文。非依賓讀。可見賓讀之爲舊詁。非所自創。更可見孟喜傳嘲譏孟喜之語之爲誣詞。宋晁景迂嘗再四不平。欲爲孟喜辨誣。而不能求得其故。至惠定宇始昌言之。惠氏真善於讀史者也。至東漢馬融。始詁六五之箕子亦爲殷太師。豈知彖傳所言之箕子。與六五所言之箕子。在當時字必不同。蜀才箕作其。是其證。即王弼亦讀子爲茲。與趙賓同。後人以其音近混同之耳。設六五之箕子即爲殷之箕子。彖傳萬不能引以解易。六十四卦彖傳之辭。有一例如是者乎。可覆按也。凡彖傳皆自出新義。無有引爻詞以解彖者。是皆因卦象失傳。故駭怪荄滋之讀。豈知明夷六五。震體也。震爲生。故曰滋。震爲萌芽。故曰荄。請還以易林明之。

易林升之中孚雲。百草嘉卉。萌芽將出。以震爲萌芽也。小畜之睽雲。芽櫱生達。陽昌於外。震爲芽櫱。睽通蹇。陽居五。故曰生達。故曰陽昌於外。夫所謂芽櫱。即荄也。生達。即滋也。明夷互震。陽在下。不得昌於外。故曰荄滋之明夷。言根荄芽櫱。正當坎冬。不得生達。故明夷也。又坎之解雲。寒露所凌。漸至堅冰。草木瘡瘍。華葉落亡。解下坎。爲寒露爲堅冰。震爲草木。陽在下。故瘡瘍。瘡瘍即明夷。草木瘡瘍。華葉落亡。即荄滋明夷也。解與明夷二至上同。說解即說明夷。與賓詁同也。紛紜之聚訟可以解矣。惠定宇於此爻歷史。辨之綦詳。有功先儒。嘉惠後學。惟不知震爲萌芽爲胎爲孕。故不知荄滋之象。乃讀荄滋爲亥子。易明言天干則有之。言十二辰則未見也。#p#分頁標題#e#

賁初九六二皆用半象

賁下離。離下震上艮。故初九曰趾。曰舍車而徒。徒。徒步行也。趾與徒皆震象。六二曰賁其須。艮爲須也。易林同人之否雲。繫於虎鬚。否巽爲系。艮爲虎爲須。又蹇之旅雲。棘掛我須。亦以旅艮爲須。賁其須與賁其趾對文。治虞易者詁須爲待。非也。易皆用半象也。

豫九四朋盍簪象

京作簪。子夏傳作簪。雲疾也。鄭雲速也。馬作臧。荀作宗。虞作戠。雲聚會也。獨侯果訓爲括髮之簪。清之毛奇齡惠士奇惠棟孫星衍錢大蚚焦循王引之翁元圻等。各有所主。大抵皆駁侯果之說。惟毛奇齡翁元圻用侯說。謂簪爲冠簪。所以括髮固冠。

其駁侯說者。謂古祗有笄。無有簪。簪之名至漢始有。儀禮士喪禮。簪衣於裳。鄭注云。簪。連也。儀禮仍漢世之書。不足據也。簪於冠無涉也。繁徵博引。以炫其博。豈知六經何者非漢儒所傳。而能謂六經皆漢世書乎。況簪之與笄。名異而實同。在周則多稱曰笄。在漢則多稱曰簪。說文。笄。簪也。簪。無首笄也。鄭注士冠禮雲。笄。今之簪。其爲一物甚明。而惠棟必謂漢時始有簪名。豈知儀禮外。李斯諫逐客書雲。宛珠之簪。韓非子。周主亡玉簪。其不始於漢甚明。又後儒見漢人訓簪爲連爲聚。必謂與笄異物。以駁侯說。豈知釋名雲。笄。系也。所以系冠。使不墮也。系之與連。有以異乎。笄貫紐武。注。冠鼻。使與發連。系冠不墜。簪之用猶是也。漢之時冠式或與周小異。其固冠之法則不異也。後儒徒執簪哀於裳之鄭注。訓簪爲連。豈知連衣於裳之必有物乎。物即簪也。又簪衣於裳者。乃死者之衣裳。非復者招魂。之衣裳。死者之衣裳上下殊。故以簪連之。復者持以招魂。今必謂簪爲連衣裳之物。更不可用以括冠發。有是理乎。況易如此等字。無不從象生。後儒訓此字。動至千言。然從無有返本歸根。求之卦象者。故愈說愈晦也。

按易林恆之鹹雲。簪短帶長。鹹互巽。爲帶爲長。艮爲簪也。兌折。故簪短。又復之節語同。節三至五互艮。亦以艮爲簪。豫九四艮以一陽統率羣陰。若簪之穿物。故曰盍簪。陽以陰爲朋。震爲發。言羣朋附四。若簪之括冠發也。故曰朋盍簪。此有一確注。杜詩云。盍簪喧櫪馬。艮爲小木爲簪。言羣馬之繮共繫於橫木之上。故曰盍簪。能解杜詩。則朋盍簪三字之形容如繪出矣。又艮爲小木。古士庶之家嘗以桑爲笄。見儀禮。以蓍爲簪。見韓詩外傳。以荊爲釵。見列女傳。故艮爲簪。自艮簪震發之象失傳。於是此語之神妙都不解。而爲無味之聚訟。又杜詩蔡批註此句雲朋友燕會。可謂大誤。題爲杜位宅守歲。時子美尚未官京師。故在從弟家守歲。曰四十明朝過。則除夕也。曰列炬散林鴉。則深夜也。以唐時風俗。豈有此時會朋友哉。而王應麟謂杜詩注詳博。但不知詩用侯果注。亦未察知蔡注大誤之所在。以此嘆解人千古難索。

艮邦

漢魏人但知坤爲邦國。於是卦無坤象者。遂不能解。茲按易林師之賁雲。惠我邦國。幹之艮雲。寇賊大至。入我邦國。皆以艮爲邦。以是推坎蹇漸中孚彖傳皆曰邦。皆以正互艮爲邦。非以坤爲邦。

剝以艮爲牀解

易林姤之遯雲。展轉空牀。以遯艮爲牀也。旅之同人雲。牀傾簀折。同人通師。師二至四艮覆。故曰牀頭。自得此象。始知剝初六六二六四之牀之皆以艮。易原以剝爲大艮也。舊解統以巽爲牀。解巽卦尚可。解剝卦遂不合矣。

革小人革面

虞翻謂面指四。非也。伏艮爲面也。易林遯之蒙雲。雲過吾面。蒙坎爲雲。艮爲面也。又泰之觀雲。無面有頭。亦以艮爲面。革上六艮伏。故曰革面。面者。向也。史記項羽本紀。馬童面之是也。

震六二貝象

舊解皆以離爲貝。茲按易林剝之蒙雲。繼貝贖狸。蒙艮爲手爲貝。故曰繼貝。又謙之蠱。訟之大畜。皆曰喪貝。亦皆以艮爲貝。蓋艮剛在上。亦可爲貝。震六二艮體。故曰貝。坎失。故曰喪貝。

震發艮須

易林節之謙雲。伯去我東。首發如蓬。以震爲發也。訟之需雲。引髯牽須。需通晉。晉艮爲髯須爲手。故曰牽須。以艮爲須也。蓋震爲生。發向上生。故震爲發。而震反爲艮。鬚髯皆向下生。故艮爲須。其取象皆以卦形。

自得震發象。始知既濟九二之喪拂。從子夏傳。謂半震也。震爲發。拂者髮飾。二四又形巽。巽寡發。故喪拂。又自得艮須象。始知賁六二之賁其須。爲鬚髯之須。與上賁其趾對文。虞氏訓須爲待。固非。惠士奇謂須當爲斑。尤非。毛西河惠棟本說文。謂須爲面毛。得解矣。而皆不知須究爲何象。於是毛西河以口上頤下爲說。易焉有如此取象者哉。賁上艮爲須。下離爲文。而二爲離中。言下離文上艮也。故象曰。與上興也。上謂上卦艮。諸儒謂指六五或指上九言者。皆非也。

震翰象

易林坤之謙雲。修其翰翼。大壯之震雲。晨風文翰。皆以震爲翰也。自得此象。賁六四之白馬翰如。始知翰爲羽翰之翰。言馬行迅速。其形容似之。馬荀作高。鄭作白。清儒作幹。皆失翰如形容之妙。

又自得此象。中孚上九之翰音登於天。人知翰音之爲巽雞。而不知翰音之用伏。中孚上巽伏震。震爲音爲翰。故曰翰音。虞氏謂翰爲高音。指互震。非。

坤雲

易林困之泰雲。陰雲四方。日在中央。以泰上坤爲雲也。又未濟之升雲。雲興蔽日。亦以升上坤爲雲。自得此象。始知小畜小過之密雲。皆以重陰。而非取象於坎。故曰不雨。不雨之故。皆以下有艮火也。

艮鴻震鴻

易林師之萃雲。鴻雁啞啞。以水爲家。以艮爲鴻雁也。臨之師雲。鴻鵠失珠。以震爲鴻也。自得此象。漸之六鴻遂能解。漸下艮爲鴻。上巽通震。震亦爲鴻。故六爻皆言鴻。此見巽即言震。亦猶解上六見震即言巽高墉。也。易原視本象與對像不分也。自此象失傳。後儒以互離爲鴻。互離不能及六爻也。

艮鳥震鳥易林履之鹹雲。鳥升鵲舉。以鹹下艮爲鳥也。蠱之解雲。鳥返故巢。以解上震爲鳥也。自得此象。始知小過上下卦皆有鳥象。故彖與上初稱飛鳥。舊解皆誤。

震爲商旅

易林恆之臨雲。商人休止。又旅林雲。不利旅客。以震爲商旅也。震爲行。故爲商旅。因思復象雲。商旅不行。以震爲商旅也。坤閉。故不行。舊說非。

離枯

自得此象。大過枯楊。離科上槁。皆得解。詳卷四。統易林凡言枯者。不啻數十。無以幹老爲枯者。虞翻用象誤也。

巽隙

易林剝之中孚雲。隙大牆壞。以巽爲隙也。自得此象。井九二甕敝漏之義愈明。詳卷六。

震鶴

自得此象。中孚正覆震。於是和字始能解。正覆艮。於是陰字始知爲山陰。覆艮。詳見前。#p#分頁標題#e#

震舟中孚舟得確象

舊解皆本系辭。以渙爲舟。豈知刳木爲舟。指渙之互震也。剡木爲楫。指渙之上巽也。非以重卦渙爲舟也。解繫辭而誤。於是中孚之乘木舟虛。遂不知舟象之何屬。按易林大有之謙雲。方船備水。謙上坤爲方。互震爲船。自得此象。於是中孚之舟虛遂能解。

震船之象。自來人不知。杭辛齋謂。日本學易者有意象。以震爲船。若中國無此象者。豈知易林有且多。至東漢失之耳。又意象以離爲鏡。杭亦稱之。豈知易林恆之未濟雲。蔽鏡無光。以離爲鏡。又升之賁雲。日鏡不明。亦以賁下離爲鏡。

艮隼

易林無妄之中孚雲。有兩赤鷂。從五隼噪。兩鷂謂兌震。五隼謂巽艮也。兌數二。巽數五也。是以艮爲隼也。因思解上六。射隼高墉之上。獲之。無不利。艮隼覆。故獲也。唐黃賀說小過雲。鳥墮雲間。亦以艮鳥覆爲墮。墮即獲矣。

巽蟲

左氏雲。三蟲爲蠱。蠱者。壞也。壞之故。以蠱多。多之故。以風止山下也。易林每以巽爲蠱。本之左氏也。

資斧之確象

易林漸之臨雲。斧斤即折。臨兌爲斧。兌毀。故折。又節之萃雲。千歲槐根。身多斧瘢。萃中爻艮。艮多節。故曰瘢。兌斧。故曰斧瘢。統易林凡十數用。皆以兌爲斧。無以離爲斧者。蓋兌爲剛魯。爲附決。爲毀折。斧者決物之器。亦折物之器。故爲斧。虞翻以離爲斧說旅九四之得斧。尚可通。說巽上九之喪斧。遂不合。於是虞翻命三變離毀。以詁喪字。其爲曲解。尚足辨乎。旅九四之得斧。以互兌也。巽上九之喪斧。以兌覆也。易林萃之訟雲。亡錐失斧。訟兌覆。故失斧。正注此也。凡象反者。義必反。雜卦所釋。至明白也。此亦二千年之誤象。由易林而明也。至資爲齊。舊解甚詳。茲略。

艮爲豚豕

易林師之旅雲。空槽住豬。豚彘不到。旅下艮爲豬豚。艮止故不到。又頤之遯雲。豶豕童牛。遯下艮。艮爲豕。是易林顯以艮爲豚豕。與坎同也。自得此象。凡易之言豕。除睽上九用伏坎外。餘大畜六五之豶豕。謂艮爲豕也。艮少。故曰豶豕。姤初六羸豕孚躑躅。艮爲豕。八年級半艮。足短。易林謙之鼎雲。狗無前足。鼎八年級半艮。故足短。又體巽。故曰羸豕。中孚彖曰豚魚吉。亦以互艮爲豚。蓋艮爲虎爲狐。故亦爲豚豕。不必再三變成坎也。

艮邑

易林無妄之益雲。東之樂邑。益下震。爲東爲樂。艮爲邑也。又需之離雲。中留北邑。離中爻伏艮。爲邑也。自得此象。無妄行人之得。邑人之災。始知人謂震。邑謂艮。蓋艮爲居爲止爲室廬。故爲邑。又艮爲火。故曰焚。舊說取象皆誤。

震翼震羽

易林同人之坎雲。鼓其羽翼。飛上喬木。坎中爻震。爲鼓爲飛爲羽翼。又坤之謙雲。修其翰翼。亦以謙中爻震爲羽翼。自得此象。始知漸上九之羽之指伏震。明夷初九之飛翼像似指明夷之六四。六四應初。且震體也。而未必爲離。離在地下。尚何言飛。然舊解俱如此。今既得震飛震翼象。心有所疑。故指出以俟知者。

坤爲薪

易林屯之坤雲。採薪得麟。以坤爲薪也。剝之坤雲。荻芝俱死。亦以坤爲荻薪。荻即茅茹也。自得此象。否泰初爻之拔茅茹。始知其爲坤象。拔茅茹即採薪也。泰用旁通。詳卷三。

坎鬼

虞翻但知坤爲鬼。豈知坎爲隱伏。亦鬼象也。既濟九三曰鬼方。未濟九四曰鬼方。皆以互坎也。而虞氏必以爲坤象。誤之遠矣。易林姤之需雲。卑斯似鬼。以需坎爲鬼。是其證。

震簋

易林坤之隨雲。衣裳簋簋。以隨震爲簋也。自得此象。始知坎六四之簋。損彖之二簋。皆謂震。而漢魏人皆不知。

震袂

易林坤之隨雲。舉袂覆目。以震爲舉爲袂也。自得此象。始知歸妹六五之袂之謂震也。袂。袖口也。歸妹上震下兌。皆有口象。而六五陰。九二陽。故五不如二良。

震君

歸妹六五曰。其君之袂。以震爲君也。小過六五不及其君。亦以上震爲君。易林本之。凡遇震即言君。而二千年不知其象。故小過六二不能解。

兌牙

易林大有云。白虎張牙。以兌爲牙也。自得此象。始知大畜六五豶豕之牙。易原以兌爲牙。五應二。二體兌也。鄭玄讀牙爲互。清儒治漢易者多宗之。此卦象失傳之過也。艮爲角。故曰牛角。兌爲牙。故曰豶牙。若以牿爲告。以牙爲互。則非對文矣。

震尊

易林同人之豫雲。玉杯文案。又益之大壯雲。罍尊重席。杯尊皆謂震也。自得此象。始知坎六四之尊之爲互震。自漢迄清。皆不知其象。

震乘艮負

解負且乘。以震爲乘。艮爲負也。易林幹之隨雲。乘龍上天。以震爲龍爲乘。同人之無妄雲。負牛上山。以艮爲負。是其證。

震爲箕子

易林大畜之履雲。箕子佯狂。履通謙。以震爲箕子爲狂。自得此象。知明夷彖傳之箕子之爲震象。六五則字異。並知易於人名皆取卦象。如明夷文王。泰帝乙。皆是也。

易之金象艮亦爲金

說卦幹爲金。而易言金者五。皆非乾象。於是虞氏謂陽爲金。毛奇齡謂兌爲金。種種揣測。皆不得其象。按易林隨之屯雲。金玉滿堂。以屯艮爲金。剝之蒙雲。繼金贖狸。以蒙艮爲金。又升之噬嗑雲。金城鐵郭。亦以噬嗑互艮。爲城郭爲金鐵。蓋艮爲堅。故爲金。說卦本爲不完之書。如干爲馬。震坎亦爲馬。坤爲輿。坎亦爲輿。幹爲亦。坎亦爲赤。說卦皆言之。至坎爲水坤亦爲水。坎爲月兌亦爲月。幹爲金艮亦爲金。則不兼詳也。虞翻等知其一。不知其二。於是遇此等象。遂穿鑿百出。而易漢注存今者。虞氏獨多。於是治漢易者所當猛醒也。

自得艮金象。於是易之言金者皆得解。蒙六三雲。見金夫。三應上。上艮。故曰金。三體震。震爲夫。故曰金失。而三至五坤。坤爲躬。坤死。故不有其躬。噬嗑九四雲。得金矢。亦以艮爲金。坎爲矢。故曰得金矢。六五雲得黃金。離爲黃。艮爲金。故曰得黃金。困九四雲。困於金車。困通賁。四體艮。互震爲車。故曰金車。鼎六五雲。金鉉利貞。鼎通屯。五體艮。故曰金。坎爲木。爲穿。故曰鉉。鉉。鼎扛也。即貫耳以舉鼎者也。即士喪禮左執匕抽扃之扃。扃者。橫木關於鼎耳。左傳宣十二年楚人惎之脫扃是也。而此則不爲木而爲金。故曰金鉉。總此爻全用旁通。上句曰鼎黃耳。耳即用屯坎。

歸妹以須說

凡易辭。有其象而不必有其事。昔儒謂豚魚無知。焉能感格。易若如此解。將無一句可通矣。艮之爲須。既從易林得其象。歸妹六三之須。疑亦用伏艮。爲鬢毛之須。而未必爲待。何以知之。下九四象曰。有待而行也。知六三無待義。六三象曰。歸妹以須。未當也。言女不應有須也。若訓爲待。有何不當。且與九四義復矣。惟其未當。故反歸以娣。反者。退也。言以須之故。降而爲娣也。娣者本象。須者伏象。本象與對像雜用。易恆列也。愚向持是說。而不敢定。後讀易林渙之歸妹雲。妹爲貌慹。敗君正色。莊子。慹然似非人。言可怖也。貌慹謂須。易林原有此訓也。慹。之涉切。與色韻。#p#分頁標題#e#

易矢確象

舊解皆以離爲矢。說噬嗑九四之金矢。解九二之黃矢。尚可通。至旅六五之矢亡。亡字遂不能解。其誤與以離爲斧同也。按易林豐之坎雲。枉矢西流。坎爲矢爲矯輮。故曰枉矢。又遯之師雲。鹿下西山。欲歸其羣。逢羿箭鋒。死於矢端。師互震爲鹿。坎爲箭矢。坤死。故曰死於矢端。又大有之賁雲。楚烏逢矢。賁離爲鳥。坎爲矢。坎在離前。故曰楚烏逢矢。說文。楚烏。雅也。易林之以坎爲矢。可謂明白矣。蓋坎爲棘爲七爲穿。故爲矢。矢象既得。於是凡易之言矢者。皆得其解。噬嗑九四曰。得金矢。艮爲金。互坎爲矢。解九二曰。得黃矢。互離爲黃。下坎爲矢。坎爲獲。故曰得。旅六五雲。射雉一矢亡。則以伏坎爲矢。坎伏。故曰矢亡。繫辭說睽象雲。剡木爲矢。坎爲木爲矢。兌斧。故曰剡矢。

凡易象用於此而合。施之全易而或有不能通者。其取象必誤。漢魏人以離爲矢。噬嗑及解已不如用坎之親切。然猶可強說。獨旅卦上離。而反曰一矢亡。於是二千年人不知亡字之義。且不知一數之何指。豈知易原以坎爲矢。坎後天數一。坎伏。故曰一矢亡。二千年易家之大誤。見說卦以離爲雉。所有鳥象皆欲屬之。以離爲甲兵。所有兵器皆欲屬之。以離爲蚌蟹。所有介族皆以專屬之。豈知不若是之專一哉。

坎夫象

震爲夫。見孟氏逸象。於是解易者皆用之。豈知坎亦爲夫。左傳坎變巽。曰。夫從風。風隕不可娶。是以坎爲夫也。易林觀之訟雲。讒夫在堂。亦以訟坎爲夫。坎上下兌口相背。故曰讒夫。又無妄之比雲。夫亡從軍。亦以比坎爲夫。夫在外。故曰亡。亡者。往也。

自得此象。知比後夫。以上坎爲失。蒙六三曰見金夫。以下坎爲夫。大過九二曰老夫。以伏震爲夫。至小畜九三曰夫妻反目。則以伏坎爲夫。睽九四曰遇元夫。則以互坎爲夫。漸九三曰夫徵不復。亦正以互坎爲夫。乃知左氏與易林仍本之易也。夫妻反目。夫徵不復。解並見前。皆以震爲夫。乃得坎夫象。故並着之。以資商搉。

震爲口爲食

說卦兌爲口。而頤無兌。像曰自求品食。於是後人以伏兌爲口。至飲食象。說卦無明文。於是荀氏以坎爲飲食。後儒多從之。乃以坎說需漸之飲食皆當。而於大畜之不家食。頤之口食。節飲食。明夷之不食。皆不合。豈知震亦爲口爲飲食也。易林需之解雲。一指食肉。口無所得。以解震爲口爲食。坎爲肉。蒙之艮雲。攫飯把肉。以就口食。亦以艮中爻震。爲口爲食。自得此象。於是大畜頤明夷之口象食象。皆得解。大畜曰不家食。艮爲家。震爲食。故曰家食。皆在外。故不家食。頤曰自求口實。阮氏校。謂閩本監本汲古本皆作食。非。然詩曰以就口食。管子曰並口而食。易林亦每以口食連文。洪頤□雲。山井鼎。周易考文作口食。然則汲古等本必有據。未必非。坤爲目。艮爲求。震爲口食。鄭作食。鄭注云。坤載養物。而人所食之物存焉。觀其求可食之物。而貪廉之情可別也。是鄭原讀爲食。食亦震象。故曰自求口食。若作實。則卦無其象。像曰節飲食。亦以震爲食。須知頤者口旁肉。必正覆震口相合。然後爲頤。虞氏以伏兌爲口。取像似得矣。豈知必正覆震口上下相合。方爲頤。若大過正覆兌。則不爲頤。仍誤也。明夷初九曰三日不食。亦以互震爲食。震在外。初離虛。故不食。離卦數三。故曰三日不食。

艮觀象

說卦離爲目。故爲觀。乃頤曰觀頤。曰觀我。曰虎視。觀六爻皆言觀。而皆無離象。按易林蒙之謙雲。日月相望。則以艮爲望。謙正反艮。故曰相望。又蒙之大壯雲。千里望城。大壯通觀。觀艮爲城爲望。又坤之渙雲。舉首望城。幹之隨雲。遊觀四海。亦皆以艮爲觀望。乃知頤卦觀卦之方觀言視。皆取象於艮。蓋艮陽在上。故爲明爲觀。能居高以視下也。易林如此等逸象。遇之多年。皆不知其所謂。今以易林注易耶。抑以易注易林耶。吾亦不知也。

艮爲光爲明

離爲日爲光明。幹爲大明。故坤曰光大。謂伏幹也。需曰光亨。履曰光明。謂互離也。泰九二象曰光大。同人彖傳曰文明以健。夬彖傳曰其危乃光。皆謂幹也。大有九四象曰明辨。噬嗑象曰明罰。賁曰文明。晉彖傳曰大明。此爲幹日之確解。故幹彖傳曰大明。與此以離爲大明同。明夷曰明。井九三曰王明。皆謂離也。屯九五曰未光。困初六曰幽不明。謂離伏也。漢魏人皆知也。

乃隨九四曰在道以明。大畜彖傳曰輝光。頤九四象曰上施光也。益彖傳曰其道大光。謙艮彖傳皆曰光明。觀渙六四皆曰光。卦無干離。而亦曰光明。虞翻求其象不得。遂曰。謂某爻已變成離。故曰光明。凡清儒解易者皆宗之。此端一開。易尚有不解者哉。甚矣其自欺也。愚初解易。而知其爲曲說。謂隨益艮渙之言光明之皆以大離也。

乃謙彖傳曰。天道下濟而光明。觀六四曰。觀國之光。二卦皆不互大離。而亦曰光明。愚心始疑之。乃返求之易林。易林訟之觀雲。欽明之德。以艮爲明也。訟之震雲。六位光明。亦以互艮爲位爲光明。又蒙之謙雲。光明盛昌。亦以謙下艮爲光明。蓋艮陽在上。故爲火爲光爲明爲觀。乃恍悟得艮爲光明。凡易林之言光明者皆渙然永釋。此以易注易林也。易象失傳之難於摸索如此。

震甕震缶

易林未濟之恆雲。甕破缶缺。恆上震。爲甕爲缶。互兌。爲破缺。自得此象。井九二之甕。乃知其確指伏震。坎六四之缶。乃知其指互震。舊解以離爲甕。離無口。爲大腹則可。爲甕似非。至缶象。舊解皆以坤爲缶。豈知比初六可以坤爲缶。坎六四則以互震爲缶。與樽簋皆象震形。爲最切也。