《焦氏易詁》卷五
[清]尚秉和 撰
《焦氏易詁》卷五
行唐尚秉和節之撰
遯上九肥遯解
凡漢人說之。皆作飛遯。淮南九師雲。飛而能遯。吉孰大焉。張平子思玄賦。欲飛遯以保名。曹植七啓。飛遯離俗。毛西河惠棟朱芹洪頤□皆從之。即王弼雖未明釋。然雲矰繳不能及。似亦讀爲飛。惟子夏易傳釋肥爲饒裕。虞氏謂幹盈爲肥。莫衷一是。茲易林需之遯雲。去如飛鴻。又節之遯雲。奮翅鼓巽。又革之遯雲。退飛見祥。是焦氏亦讀肥爲飛。與淮南九師同也。又朱芹易札記。引姚寬西溪叢語云。肥。古作？[上非下巴]。？[上非下巴]蜚同字。是肥即蜚。蜚即飛也。虞翻誤也。蓋上九居極。上幹爲行。飛亦乾象。不必以幹盈爲象。
遯九三臣妾象
遯九三雲。畜臣妾吉。自來解者莫知艮之爲臣。虞翻以三變坤爲臣當之。後易家皆遵用之。豈知易蹇六二雲。王臣蹇蹇。蹇下艮。故亦曰臣。小過六二雲。遇其臣。亦以艮爲臣。焦氏易林本之。凡遇艮即言臣。後人不解易象。於是易林艮臣之象。初睹之亦不知其所謂矣。即妾象。疑亦指艮。古於僮僕臣妾實不分。如以艮妾爲不合。則坤臣亦不合矣。
大壯初九徵兇有孚及象其孚窮也解
既曰徵兇。則不孚也。乃曰有孚。義自違反。且與象語不協。像曰孚窮者。初陽四亦陽。二三又陽。故曰孚窮。易林陽遇陽則塞之旨。本此也。乃虞翻解有孚。謂四與五易位成陰。則初孚於四。豈知卦爲大壯。不爲需。虞說若當。像尚言孚窮乎。像言孚窮。確指四陽。王弼知其然。以窮兇可信爲解。上下語不違反矣。然像曰孚窮。確指二三與四言。則爻詞之孚。似不得以閒文爲解。亦未協也。案說文有字雲。不宜有也。春秋傳曰有食之是也。然則初九之有孚。謂不宜於孚也。正與象之孚窮合也。
大壯九四壯於大輿之輹說
解易之書。莫古於左傳。閔元年畢萬筮仕。遇屯之比。辛廖曰。震爲土。車從馬。又晉語。震。車也。是左氏內外傳皆以震爲車。易林本之。遇震即言車。大壯下幹。幹爲大。震車。故曰大輿。乃二千年學者。舍左氏不從。而以卦變爲穿鑿。祗一王引之能覺察其非。以震爲車。還周時之舊家。而詈虞氏之曲爲穿鑿。真能獨立爲說者也。惟輹爲震象。王氏仍知之不真。按左氏僖十五年。晉筮嫁伯姬。遇歸妹之睽。即震變離也。震爲車。變離形毀。故曰車脫其輹。孔疏引子夏易傳雲。輹。車下伏兔。今謂之車屐。以縛於軸。據是。則輹爲震象益明。因輹在車下而形若屐。屐者履屬。震象也。震形滅。故曰車脫輹。由是推大小畜之車脫輹。皆以旁通覆震故也。左氏所說。其真諦也。大壯九四。壯於大輿之輹。即以震爲輿爲輹。虞氏所說未當也。
大壯羊象用中爻
自王弼及鍾會反古。謂易無互象。宋人承之。不敢言互。且無論左氏言互。即本經考之。大壯三至五互兌。兌爲羊。故九三即言羊。是易已用互也。
晉用中爻
六二雲。晉如愁如。坎爲憂。三至五互坎。故曰愁如。九四雲。晉如鼫鼠。艮爲鼠。二至四艮。故曰鼫鼠。是用互也。此與大壯之羊。必謂爲偶然。與中爻無關。豈可得哉。
晉六二王母象
朱子謂六五爲王母。六二受福。因與焦氏陰遇陰則阻之旨背。違易定例。虞翻謂。五已正中。五陽應二。五王。坤母。故曰王母。不肯易旨矣。然晉尚未爲否。豈能預言。茲以易林本象與對像相通之理推之。王母之象。實合對像需幹言也。幹爲王。坤爲母。坤伏幹。故曰王母。幹爲福爲大。故曰介福。坤虛艮手。故曰受。而二又爲坤本位。居正中。黃中通理。故能受茲介福。像所謂以中正者。謂二中正。非謂五中正也。五爲陰。固不能福二也。
明夷用象爲易林之法則
易林凡用地名人名國名。無不與象密合。但以人名論。如解之井雲。荷蕢隱居。井通噬嗑。噬嗑震爲蕢。中爻艮爲荷。故曰荷蕢。又家人之旅雲。管叔遇桓。旅通節。節震爲管。艮爲叔。故曰管叔。大有之震雲。楚亭晨食。韓子低頭。震爲子爲幹。故曰韓。韓子者。韓信也。中爻坎爲信。故曰韓子。小畜之剝雲。孔鯉伯魚。坤爲魚。反震爲孔爲伯。故曰孔鯉伯魚。又泰之幹雲。伯夷叔齊。震爲伯。艮爲叔。震艮不見。故曰夷曰齊。又泰之剝雲。幹叔殞命。箕子爲奴。剝艮爲求爲少男。故曰幹叔。反震爲箕爲子。故曰箕子。無不密切。茲明夷彖傳雲。文王以之。明夷上坤爲文。中爻震爲王。故曰文王。又曰。箕子以之。明夷中爻震爲子爲箕。故曰箕子。文王箕子之用象。雖重象如東漢人。無有言者。非易林。孰能證明之。易林無象外字。用以推易。始知易亦無象外字也。乃東漢人皆不知。故餘謂西漢易說至東漢失傳也。
明夷上六初登於天后入於地解
此與復崩來無咎。皆用覆象也。剝覆即爲復。艮倒故曰崩來。晉離在上。故曰初登於天。晉覆成明夷。離在下。故曰後入於地。此其義東漢人皆知之。至用覆爲易通例則不知。後惟朱震來矣鮮真知之。他皆半信半疑也。
明夷初九有攸往主人有言解
中爻震爲人爲主。三則爲震之主。而與初相對成離。初至二形兌。三至二覆兌。正反兩兌相對即相背。故有言。有言者。相爭相訟。非祗有無也。此以離爲有言。亦由易林推出也。易林蠱之明夷雲。讒佞亂政。讒佞即有言也。又困之同人雲。言多反覆。亦以同人下離。離上下兩兌口相背。故曰言多反覆。有言確解。且離爲有言之確解。此不啻焦氏特解明夷之有言也。又離之明夷雲。使伯採桑。狠不肯行。與叔爭訟。更相毀傷。爭訟即有言也。此其義。亦二千年長夜矣。第一不知有言爲爭訟。解爲有無之有。第二不知有言之故。由兩震言或兩兌口相背。此等易說。至東漢即失傳。故解困之有言。震之有言。無一有當。豈知焦氏易林會一一爲講說之。至明白也。而東漢人不解。後之說易者無慮千百家。遂皆不解。
明夷九三明夷於南狩得其大首解
九家以三可升上而獵於五。得據大陽首位。爲得其大首。後說易者皆不能出其範圍。獨俞樾謂九家以大陽首位爲大首。甚爲不詞。可謂善疑矣。特俞樾首當爲道。古首道通用。獲其大首即獲其大道。義亦不協。茲以易林證之。大首者坎也。易林大有之既濟雲。大頭明目。既濟上坎下離。是以坎爲大頭。大頭即大首。又小過之豫雲。低頭竊視。豫中爻坎。坎爲頭。坎陷。故低頭。又大有之震雲。韓子低頭。亦以震互坎爲低頭。由是證明夷九三之大首。亦謂坎也。三體震。震南坎黑。故明夷於南。坎爲獲。亦見易林。左傳震爲殺。爲威武。故震爲狩。南既闇昧不明。故獲其大首。言獲其主惡也。非謂五也。凡古來易說。初視之而是。細按之而非。如此者。十蓋六七也。幸易林尚存。能正之也。離亦爲南。然曰南狩。則似非用離南。而用震南。與左傳南國蹙義同。#p#分頁標題#e#
明夷用中爻象獨多
明夷中爻坎。坎爲患難。爲志。爲大首。爲疾。爲心意。易皆用之。中爻震爲言。爲主。爲人。爲行。爲往。爲左。爲馬。爲壯。爲狩。爲出。易皆用之。謂易無互象者。其謂之何。
家人九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝解
侯果曰。嗃嗃。嚴也。嘻嘻。笑也。後儒解此。大概無出此義者。馬融謂嗃嗃爲和樂者。非。和樂則與嘻嘻無別矣。後儒偶有異解。如王夫之以嗃嘻爲火聲。皆不協洽。獨同此一爻。忽嗃嗃而吉。忽嘻嘻而吝。忽曰失節。忽曰不失。此中必有故。不於象求其故。但曰嚴厲故吉。怠慢故吝。胡可哉。乃自東漢以來之說經者。鮮有及此。等於不說也。而張惠言理惠棟等。求其說而不得。乃本虞漸上九之說。謂三變受上成既濟。故吉。三變受者。謂三變陰。與上升降。上來居三。三往上。成既濟也。夫三當位。動則之不正。虞氏已自亂其之正之例。恐人嗤之。自謂行權宜無怪。是虞氏已自知其不當。然所以爲此曲解者。以家人漸上九皆不當位而皆吉故也。乃惠氏等不知其謬。用其說以解吉義。以訛承訛。疑誤後學。莫此爲甚。茲易林未濟之家人曰。言與心詭。佞賊爲禍。夫曰心曰賊。則以家人中爻互坎也。坎上下正反兩兌口相背。故曰言與心詭。曰佞賊。皆取象兌口也。九三之嗃嗃嘻嘻。亦以此也。而三下據陰。形艮。艮爲製爲慎。爲篤實。爲尊貴。見林林。有尊嚴之象。故其聲嗃嗃。艮爲家。故曰家人嗃嗃。由三視下取象也。故吉而不失。三上比陰形震。震爲笑。樂有怠慢之聲。故其聲嘻嘻。震爲子。四巽婦。故曰婦子嘻嘻。由三視上取象也。故吝而失節。其故全在九三上比下據之不同也。不然。以一爻忽吉忽吝。忽失忽不失。有是理哉。然非易林半象易林於既濟每作三震。於未濟每作三艮。及正覆之例。孰能證明哉。
蹇六二王臣蹇蹇象
易林以艮爲臣。初不知其用何象。後思易遯九三雲。畜臣妾吉。小過六二雲。遇其臣。皆以艮爲臣。而蹇下艮。亦曰王臣。易之以艮爲臣。可謂至明矣。後之人不解林詞者。因易象至東漢失傳故也。易林。字字步趨周易者也。
睽六三爻詞解
三體坎。坎爲輿爲曳。三在坎末。兌見。故曰輿曳。離爲牛。掣。鄭作？。牛角皆踊也。案此最得解。兌之爲羊。亦取象於角。牛角與羊等耳。又易林大畜之睽雲。傷破妄行。觸壁抵牆。亦以角踊爲說。不以牽掣爲訓。踊者。起也。言牛角騰踊上出也。天。馬融雲。黥鑿其額曰天。鄭注周禮司刑雲。截鼻曰劓。虞詁亦與馬同。惟此用旁通。東漢人則無一能知者。而以無妄二五上下爲穿鑿。豈知二陰之卦多矣。若用卦變。中孚又何不可。何必無妄。又東漢人知艮爲鼻。不知額亦爲艮。艮陽在上。易林凡言面言額鼻者皆謂艮。睽兌通艮。今艮伏兌。見而上毀。故曰黥額。艮形滅。故曰截鼻。全用旁通。非由卦變。又俞樾雲。凡易皆以天爲陽。今忽詁爲黥額。無乃太異。考莊子德充符篇。魯有兀者。釋文曰。李雲。刖足曰兀。其人兀且劓。猶困九五曰劓刖也。古文天作？[上兀下兀]。見玉篇。故兀誤爲天。案俞氏此詁。於象尤合。震爲足。三震象半見。故刖足。又以天爲刑。愚亦心異之。而不能求得馬氏之所本。朱漢上雲。易傳髡曰天。以易象考之。易傳是也。漢上善用覆。兌覆巽。巽寡發。故曰髡。亦切於馬詁也。
睽上九用對像
睽上離。離對坎。坎爲豕。爲塗。爲鬼。爲車。爲弧。爲寇。爲雨。易見離而像盡用坎。水火相逮不分也。後儒惟來知德氏窺見此旨。曰。此用錯象坎。餘皆以中爻坎爲說。不本易林。皆與易林闇合。故夫來氏真有心得者也。後儒因不明此旨。因而不解易林。易林說巽而詞象用震。說兌而詞象用艮。如此者十蓋五六也。後儒不解易。故亦不解易林矣。
餘因易林無一字不根於象。而悟易亦然也。蓋古聖人之制易詞。皆澄心凝慮。目視卦象而爲之。忽於甲有觸即生甲象。忽於乙又有觸即生乙象。而上下文不必相屬。吉與兇不必其齊一。如睽卦之詞。至易見矣。方喜馬復。忽又見惡人。方見輿牛。忽又見人之天且劓。方見豕。又。方慮張弧。又喜遺壺。方慮寇。又冀雨。迷離閃灼。其詞若不從卦象生。不發狂乎。而執者解困之有言不信。必與上文大人吉相屬。解震上六震不於其躬於其鄰。必與下婚媾有言相屬。胡能通乎。
解六三負且乘致寇至解
易林於解。往往用半象。茲按解六三雲。負且乘。致寇至。即用半象也。六三體離。離上艮下震。艮爲負。震爲乘。三正當其間。故負且乘。三上下皆坎。坎爲寇。故曰致寇。自來說者皆不協。蓋易原用半象。故易林本之也。
解上六公用射隼於高庸之上解
小過六五曰。公弋。即以震爲公。易林需之歸妹雲。同公共母。歸妹上震。爲公。故曰同公。又泰之豫雲。莊公築館。亦以豫上震爲公。解之上體震。故曰公。射亦震象。左傳。晉筮遇復。雲射其元。即以震爲射。易林本之。艮之姤雲。荷弓射魚。姤通復。復下震。爲射。坤爲魚。故曰射魚。又巽之鼎雲。矢石所射。鼎通屯。屯下震。爲射。上坎爲矢。艮爲石。故曰矢石所射。解上震。故曰射。震爲鵠。故亦爲隼。伏巽爲庸爲高。蓋解有重險。上六出重險之外。故象曰解悖。坎爲悖也。公用射隼於高庸之上者。言居高庸之上而射隼。像卦形。故獲坎爲獲。之。無不利。非自下射上也。虞翻以三爲公。以離爲隼。皆因卦象失傳。故誤也。
損大象君子以懲忿窒欲
此與頤之慎言語節飲食同也。損二至上亦頤也。此易用五爻互也。二至上正反兩震言相對。有爭訟象。故懲忿。懲忿即慎言語也。正反兩艮手兩震口相對。有爭食相制象。故窒慾。窒慾即節飲食也。皆易林義也。易林萃之損雲。張王子張。爭財相制。坤爲財。兩艮手相對。故曰爭曰制。又大畜之損雲。兩虎爭鬥。艮爲虎。正覆兩艮。故曰兩虎相鬥。夫曰相制 。曰相鬥。曰爭。即懲忿窒欲之反也。皆以正覆對象也。而虞仲翔等以幹爲忿。以泰幹初居上爲懲忿。坤爲欲。艮止爲窒慾。後治漢易者奉此說。不敢異詞。由易林證之。皆穿鑿也。幹形破即爲懲忿。說尤可哂。
益利有攸往利涉大川解
此與蹇解之利西南同也。蹇陽居五。曰往得中。又居坤中。坤西南。故曰利西南。解陽居四。前臨二陰。曰往得衆。坤爲衆。位西南。故亦曰利西南。益陽居五中。下乘三陰。故曰利往。兼蹇解二義也。毛西河謂利往指否初之四。豈知彖明曰。利有攸往。中正有慶。五乃中正。四不中正也。而尚詡詡自得曰。攸往從來未解。然如此等解。不如不解也。至利涉大川。則指初言。初陽臨坤。坤爲大川。陽遇陰則通。故曰利涉大川。與損二之利有攸往同也。損二前臨三陰。故利往。凡易言利往利涉者。義無不通。特坤水象至東漢失傳。必以坎爲大川。●●歧誤。而解益之大川。尤扞格難通。虞翻雲。三失正。動成坎。坎爲大川。故利涉大川。大川象得矣。而利涉不知屬誰。坎陷。初不利。五亦不利。又陽遇陽則窒。尤不利也。#p#分頁標題#e#
益彖木道乃行解
虞翻謂三動成渙。渙舟楫象。巽木得水。故木道乃行。可謂●極。然坤即爲水。依其解。巽木得坤水。豈不益當乎。惜虞不知此象必變坎始得水。多此波折。蓋木道乃行者。即月令所謂行春令也。震木巽木。震爲春。巽爲夏初。正木德昌王之時。而中爻艮亦爲木。反震亦爲木。故曰木道乃行。不必因涉川而得舟楫爲行也。以此爲行。義小甚矣。
益彖其道大光解
大光之象。因互艮也。此與大畜彖之輝光。艮彖之其道光明。皆指艮言也。此其義。易林最多。乃至東漢而失傳。鄭康成解困卦。謂兌爲闇昧。兌與艮對。兌爲闇昧。艮當然爲光明。乃康成知兌暗而不知艮光。至宋張浚說隨九四。徐幾說艮。吳澄說謙。始知之。乃至清又失。清治漢易者篤守東漢人說。不敢越軌。遂以家法自囿矣。
損益十朋龜夬姤臀無膚解
易用覆象。莫此爲着矣。損六五覆之。即益六二。故皆曰十朋龜。夬九四覆之。即姤九三。故皆曰臀無膚。其行次且。既濟三即未濟四。故皆曰伐鬼方。此與明夷上六之用晉覆。復彖之用剝覆。泰上六之用艮覆。大過九五之用巽覆。義通也。此皆由易林而得其會通也。乃東漢人除荀爽謂中孚兩巽相對。虞翻謂大壯有反巽。餘用者甚少。故吾謂東漢人於覆象半信半疑也。至龜象。則以損益皆互艮象。故皆曰龜。兩貝爲朋。言此龜值十朋也。
夬卦九四聞言不信及象聰不明解
此其義亦晦茫二千年矣。虞翻謂震爲言。坎爲耳。震坎不正。用半象。故聞言不信也。夫以震坎半見爲不信。如此解經。謂之爲通。其誰信之。清毛西河焦循姚配中惠氏父子之所釋。愈不協矣。易說易象之失傳。此尤顯著。夫幹爲言爲信。而兌口在上。與下幹相背。相背即不信矣。是以易林姤之夬雲。兩人俱醉。相與背戾。心乖不同。訟爭恟恟。夬幹爲人。兌先天居二。故曰兩人。兌口與幹背。故曰背戾。相背即相爭相訟。故曰訟爭恟恟。又坤之夬雲。一簧兩舌。妄言謬語。夬下幹先天居一。故曰一簧。兌先天居二。故曰兩舌。兌口與幹言背。故妄言謬語。夫曰爭訟。曰謬妄。即不信也。此不啻焦氏特解此爻詞矣。又井之姤雲。各引是非。姤反兌。與上幹亦相背。故曰各引是非。又震之泰雲。心與言反。泰中爻震兌。皆與下幹言相背。故曰心與言反。亦不信之批註也。千年之霧障。一旦而祛。能不於焦氏易林馨香祝之哉。至聞之爲象。指半坎無疑。故象曰聰不明也。聰即聞。管子宙合篇聞審謂之聰是也。半坎耳不足。故曰聰不明。即俗所謂不明白。不明仍謂耳。非謂目。舊注謂耳曰聰。目曰明。各有所司。若聰謂耳。明又謂目者。豈知噬嗑上九象曰。何校滅耳。聰不明也。耳滅坎伏。故聰不明。專指耳言。亦不指離目。舊注誤也。
