《焦氏易詁》卷三
[清]尚秉和 撰
《焦氏易詁》卷三
行唐尚秉和節之撰
易林之略例既明。其易說可得而窺矣。蓋易之卦詞爻詞。無一字不從象生。易說既失傳。有吾人不知其象者矣。斷無象外之詞。易林亦如是。今將易林說易之處。一一推測而揭出之。有東漢人誤解相承。至今而不覺者。證以易林。始正其誤。有東漢人勉強解詁。實浮泛不切。相承至今。遵用不改者。證以易林。而詁始確。有極要之象。爲東漢人所不知。得易林。始知有此象而經始通者。有傳寫巽文。互相非難。證以易林。而字始定者。則謂今日之易說。由易林多所革新可也。所恨學識譾陋。略窺其端。不能竟其緒耳。
幹九三君子終日干幹解
幹爲君子爲日。見前。三居卦終。終曰終日。虞翻謂陽息至三。二變成離。離爲日。荀爽謂日以喻君。虞固穿鑿。荀亦未得。皆由不知幹日象也。
乾坤彖隊陽合一解
幹彖雲。萬物資始。品物流形。又曰。首出庶物。夫曰萬物。曰品物。曰形。曰庶物。皆坤象也。而幹彖言之。坤彖雲。含弘光大。夫曰弘曰大。則皆乾象。而坤能含之。光而大之。杭辛齋雲。如鹹恆則坤含幹之證。如損益則幹得坤始光之證。然則陰陽二氣。實不能分不能離。見陰即知陽。見陽即知陰。易彖已如此。此由易林視本象與對像相通而推得之也。
屯乘馬班如解
吳冀州易說雲。班如者。猶車班班也。言不一馬也。此最得解。而虞仲翔訓班爲躓。後儒知其不安。又遵左傳杜注。訓班爲別。以別訓班馬。已與深夜測知齊師其遁之義不安。若以訓班如。則形容全失。茲易林剝之復雲。班馬還師。復下震。震爲馬。上坤互坤亦爲馬。故曰班馬。又觀之既濟。夬之否。皆有此詞。皆以多馬班列取象。不惟無躓義別義。並無徹義。誠以屯下震。中爻坤。上坎。皆有馬象。馬多而前後班列。故曰故如也。
屯六三即鹿無虞解
虞翻謂艮爲山。山足稱鹿。鹿。林也。至王肅則竟作麓。鹿麓古固可通。然屯之即鹿。實麋鹿之鹿。取象震也。證之易林。凡遇震即曰鹿。益之恆雲。鹿得美草。恆上震也。遯之師雲。鹿下西山。師二至四互震也。屯六三在震體中。故曰鹿。虞謂鹿爲林者。非也。下曰林中。此復言林。言理不適矣。即鹿無虞者。淮南子云。即鹿無虞。惟入於林中。夫施薄而望厚者。未之有也。高誘注云。虞。欺也。鹿以喻民。又三國志陳琳傳。易稱即鹿無虞。夫微物尚不可欺。亦詁虞爲欺。與淮南子同。然則無虞者。言勿以鹿爲微物而輕忽之。致穿入林中而無所獲也。震爲叢木。故曰林。坤虛。故空入林中。又王弼雲。雖見其禽而無其虞。徒入於林中。又詁虞爲備虞。蓋震爲決躁。言即鹿而無備虞。故無所獲。詁虞字與淮南陳琳微異。然大義則同也。乃孔疏忽謂虞爲虞官。失王義矣。又左傳隱五年。不備不虞。不可以師。蓋王注之所本也。
蒙卦辭解
蒙。匪我求童蒙。童蒙求我。虞仲翔以二五志應爲說。當矣。若以焦氏用覆象之例推之。彖既曰志應。似二五互相求也。何則。艮爲童蒙爲求。而二至上則正反兩艮相對。正視之則下求上。反視之則上求下。來往相求。並無偏倚。故曰志應。志既相應。則二五互求。故曰。非我求童蒙。即童蒙求我。後人以二爲陽。將匪字詁實。謂陽不求陰。豈知九二與六五皆不當位。九二升五。六五降二。乃當然之理。胡不求乎。將經文迴環往復之意全失矣。至再三瀆。解者皆以卦變爲說。尤穿鑿不當。茲易林謙之蒙雲。盜明相讓。以二至上正反兩震言相對。故相讓責。又泰之蒙雲。讒佞爲政。則以蒙下震言出。上震即如言相反。故曰讒佞。皆以二至上來往皆震言取養。故彖曰再三瀆。又坎上下皆兌口。亦再三瀆也。易訟卦曰有言者。亦以坎上下皆兌口也。
需利涉大川解
自焦氏以坤爲水爲江河。此象確定。後凡易言利涉大川者。皆迎刃而解。而虞仲翔必以坎爲大川。卦無坎象者。則強變成坎。以當大川。其爲穿鑿。不待言矣。而後之治漢易者。遵用不改。非以爲安。舍此說不能解也。茲以坤爲大川。需上坎。言陽往居坤中。得位。故利涉。彖曰往有功也。亦以陽居坤中。當位也。與蹇之利西南通也。彼虞仲翔謂。二失位。變而涉坎。坎爲大川。得位應五。故曰利涉。如虞所詁。利涉指陰爻矣。二變陰。方應五。詁同人尚可。詁需豈不明與彖詞背哉。彖詞固以九五爲往爲利涉也。又按紀磊虞氏逸象考正雲。虞以坎爲大川。非也。坎爲水爲溝瀆。兌象乃爲大川。按紀氏獨能覺坎爲大川之非。可謂特識。惟以兌爲大川。仍誤。一象失傳之害如是。
需九二小有言解
自左氏謂謙爲讒。更以讒釋明夷之有言。易林本之。遇兩兌口兩震言相背或相對者。不謂爲讒佞。即謂爲爭訟。凡易言有言者。皆得的解。需之小有言。虞仲翔謂震象半見。故小有言。豈知易非以震象全見爲有言。凡雲有言者。皆爭訟也。虞氏求其說而不得。故強解也。清焦循以卦變爲說。變愈多而義愈紊。甚於虞之不得解也。茲易林小過之需雲。與叔爭訟。更相毀傷。爭訟即有言也。更相毀傷謂三至五正覆兩兌口相對也。又恆之需雲。張牙切齒。齦怒相視。兌爲齒牙。正反兩兌相對。故曰相視。離爲視也。易林之解需有言。可謂明晰矣。小有言者。二人兌體。兌爲小。故曰小有言也。此與明夷之以離爲有言同也。離。正反兩兌口相對也。
訟不利涉大川
彖曰。不利涉大川。入於淵也。言陽來居坤中而在下。故曰入淵。淵者謂坤。不謂坎。入則謂陽入也。易林震之復雲。藏匿淵底。坤爲淵。陽在坤下。故曰淵底。易林以坤爲淵。蓋本之易。今吾人失卻淵象。正宜以易林證明也。東漢以來。皆以坎爲大川。故入屬何爻。不能確指。皆由不知坤爲水象。故於淵象亦不知。
訟初六不永所事小有言終吉解
虞仲翔仍以震象半見爲小有言。並謂初失位。宜與四易位成震言。訖不知有言爲爭訟。故必變成震以當有言。與利涉大川必變出坎以當大川同也。按易林歸妹之訟雲。兇訟不已。相與爭戾。是以訟之有言爲爭訟也。又巽之訟雲。一簧兩舌。妄言諂語。兌爲舌。兩舌謂坎上下正反兩兌也。以是推訟之有言。亦以坎上下兩兌口相背。以其居初。陰微勢弱。故曰小有言也。坤爲事。坎折坤。故不永所事。初有應。故終吉。
師比卦名解
自易林用先天象。於是卦名得解者多。先天坤居北。後天坎居北。水地合居。故曰比。比者。親也。近也。和也。言水地合居一方。相親近也。覆之則曰師。師。衆也。言坎從坤居北。故勢衆也。皆合先後天象而立名。#p#分頁標題#e#
師九二王三錫命
來矣鮮雲。王三錫命。用錯象也。錯象即對象。此最與易林旨合。師對同人。師之坎與同人之離對。故通用不分。同人上幹。幹爲王。下離。數三。中爻巽。巽爲命。故曰王三錫命。此與易林巽卦繇詞全用震象旨合。故明清以來談易象者。惟來氏有真悟。不本易林。能與易林闇合。有清一代治漢易者。以來用先天。向不齒及。豈知西漢易說。東漢已不知。不得以東漢不言先天。便謂易林銜天。肆口謾罵。適形其陋耳。後治漢易者以震爲王。說亦可通。特象雲承天寵也。即用同人。同人上幹。故曰天。六二與九五應。故曰承天寵。陰承陽也。若用本象。即陽承陰。與象違矣。
小畜密雲不雨
虞氏謂坎象半見爲不雨。若以易林例之。此全用對象也。對像豫。中爻坎。坎爲雲雨。坎上下皆重陰。故曰密雲。坎之下。坤土艮山。高燥無澤。故不雨。後之人但於本象求之。宜其於象不合矣。後解此不誤者。惟來知德及焦循。來氏雲此用錯。焦循雲此用旁通。並以小過六五仍用此詞爲證。識過虞翻遠矣。何者。小過與豫體同也。惟焦循又以卦變爲說。反致義晦耳。
小畜九三輿說輹夫妻反目
輹訛爲輻。凡稍通國小者皆知之。不贅述。惟此仍用對像豫。豫二至四艮。艮爲覆震。震爲車爲輹。震覆。故輿脫輹。震輹之象久失傳。左傳僖十五年車脫其輹。震變故也。子夏傳。輹。車屐也。屐行震。故震爲輹。虞氏不知用旁通。譏馬融及俗儒以幹爲車之非。可謂特識。惟不知此取對像艮。而以坤變至三坤象不見爲脫。夫既用旁通矣。而又命坤全變。以不見爲脫。其說之支離可知。則以震車震輹之像已失傳。又不知易用覆也。非易林。烏從證之。
至夫妻反目。虞仍用旁通。以巽爲妻。伏震爲夫象。是矣。然全在上。與三何涉哉。虞又以夫妻共在四。離火動。上巽多白眼爲反目。此尤不切。茲以易林證之。夫妻謂互離也。易林豫之家人云。夫婦相背。家人三四形震。震夫。上巽爲婦。震巽相對即相背。又易林坎之未濟雲。夫婦不和。未濟二三及四五皆形震。震夫。三四及五上皆形巽。巽婦。震巽相對即相背。故不和。小畜三至上與家人三至上體同。與未濟震巽相對之形亦同。虞氏於震用旁通。非不合也。乃震夫巽婦而反目。用旁通之震則不切。必用本卦半象之震始切。如用旁通。則震巽相得。不相反矣。反目者。據易林巽之歸妹雲。反目相逐。歸妹中爻離。離爲目。二三半離。三四亦半離。兩半離相對即相反。故曰反目。以是知小畜之反目。亦以兩半離相對爲反目。而震巽者。離之上下也。震夫巽妻。故曰夫妻反目。虞氏亦知震用旁通。於反義不安。而以巽多白眼當之。乃易林于歸妹亦曰反目。歸妹無巽象。故知虞說不當也。
小畜六四有孚血去惕出及象曰上合志解
此全用旁通。小畜通豫。四體離對坎。坎爲孚爲憂。胡爲恤。血讀爲恤。馬季長如是也。有孚者。謂陰陽相孚應也。恤去惕出者。坎在上。震爲去爲出。恤去惕出則豫矣。故無咎。豫九四以一陽前臨二陰。故志大行。小畜以一陰前承二陽。故與上合志。其理同也。上謂五上。虞翻等專指五言。是不明陰陽相需之理也。此與升初六之上合志同也。志者坎象。四體離而像皆用坎。卦小畜而詞皆用豫。非易林有此例。孰知其所謂哉。
小畜歸妹中孚月幾望解
易言月幾望者三。即小畜上九。歸妹六五。中孚六四是也。自兌月離東及大象失傳。東漢人必以坎爲月。以震爲東。於是解歸妹之月幾望。坎月離日。兌西震東。日月相望。恰合。乃小畜則無坎象。無震象。虞翻則命上變成坎。震則用旁通。中孚亦無坎象。虞翻則謂中孚從訟來。訟下坎爲月。互離爲日。豈知易凡言月幾望者。由易林證之。皆以兌爲月也。兌月之證見前。此象。清治漢易者以東漢人不知。故皆不知。獨近易家杭辛齋知之。雲凡易言月。除日月並舉者指坎。餘皆指兌。是杭亦以月幾望之月爲兌也。惟杭言日月並舉者指坎。則不然。如離恆豐彖傳皆日月並舉。皆以互兌爲月。而皆無坎象也。小畜兌月離日。歸妹兌月離日。中孚兌月。大離爲日。易林大有之中孚雲。卒逢白日。震白。大離爲日。兌西震東。日月望。至爲協洽。而兌皆值巽。歸妹上震。亦通巽。故曰幾。幾。荀皆作既。既望者。十六日也。按納甲法。十五日干象。月盈甲。十六日旦巽象。月退辛。正既望也。荀讀是也。京作近。虞翻專以納甲解易。巽爲既望。當所熟知。乃於小畜既訓幾爲近。從京讀。于歸妹則又讀幾爲其。致前後不一。則以兌月之象失傳故也。
履虎尾及彖柔履剛解
彖曰。柔履剛也。是彖傳即對對像謙。以坤爲柔矣。虞翻解此。獨用對象。古義獨存。惟虞以坤爲虎。似不如來知德氏以艮爲虎。與易林例合。何則。艮爲虎。見九家逸象。易林言虎。不啻千百。皆謂艮也。易既取象艮尾而曰虎尾。則虎亦取象於艮也明矣。況謙三至五震。震爲履。震上艮下。故曰履虎尾。若以坤爲虎。則於象不合矣。晉郭璞洞林又以兌爲虎。雖各有意義。易林亦不用之。
履九二履道坦坦幽人貞吉
此亦用對象。對像艮爲道路。而與震之大塗鄰。故曰坦坦。至於幽人。仍用對像坎。坎爲隱伏。艮爲清高。易林賁之艮。清人高子。爲君子。故曰幽人。又易林離之師雲。履道坦坦。平安無咎。誠以師中爻震。震爲大塗。故曰坦坦。師二至上與謙三至上體同。正釋此也。
履眇能視跛能履解
易林於既未濟二卦。往往用兌象。如驅羊南行是也。用震象。如逐鹿震爲鹿。山艮山。西是也。用巽象。如順風趕北是也。而既未濟實無艮兌震巽四象。皆用半象也。以茲悟履六三。眇能視。跛能履。亦以二三爲半離半震。故彖曰不足。不足者。言離震未全見也。後閱易林解之節雲。左眇右盲。節下兌。爲半離。故曰眇。二至五互大離。故曰盲。又剝萃雲。兩目失明。亦以萃上兌。兌爲半離。故曰失明。此易林解履眇之確詁也。又易林否之夬雲。鳥飛跌跛。夬上兌。兌半震而毀折。伏艮爲鳥。故曰鳥飛跌跛。又剝之萃雲。脛足跛曳。不可以行。萃上兌。兌亦半震。故曰不可以行。此易林解履跛之確詁也。皆與彖傳合。皆以半象也。而虞仲翔以離目不正。兌小爲眇忽。又不用其半見之說。豈知彖明曰不足。不足即半見也。
泰初九拔茅茹象
此亦用對象。坤爲品物。爲庶物。爲萬物。見於乾坤彖傳。是坤有茅茹象。故易林剝之坤雲。荻芝俱死。以坤爲荻芝。即茅茹食貨志。菜茹有畦。晉書地理志。環盧種菜茹。茹固有食義。連引義。而此則訓爲菜茹之茹。故下雲拔茅連茹。焦循以茹字屬下讀。非。也。泰對否。下坤爲茅茹。正與易林象合。故否初六與此同詞。否則用本象矣。否二至四艮。艮手爲拔。而虞翻必本大過。以否中爻巽爲茅。慎則慎矣。然坤之爲茅茹。證之彖傳本經而皆合。舍近不取。必取與初甚遠之互巽。恐非。至後儒以泰下幹。幹即言茅茹。疑幹亦有此象者。而苦求之。則不知易例矣。#p#分頁標題#e#
泰九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行解
自東漢人不知坤爲河爲水象。解泰九二爻詞。誤與利涉大川同。虞雲。荒？。荒？荒同字。大川也。變得正體坎。坎爲大川爲河。震爲足。故用馮河。案爾雅。馮河。徒涉也。詩小雅。不敢馮河。毛傳。馮。陵也。坤爲河。二升五。正當坤水之中。故用以涉河。正所謂得尚於中行也。又易林需之泰雲。弱水之西。坤爲水。坤柔。故曰弱水。又坤之升雲。馮河登山。升二至上與泰體同。亦以涉河爲訓。河皆指坤。包荒？爲大川。亦指坤象。不遐遺者。言二五相距雖遐遠。然二必升五。不以遠而不升也。朋亡者。陰以陽爲朋。亡者。往也。逃也。列子亡羊補牢。漢書韓信傳。何聞信亡。自追之。皆以亡爲逃。逃即往也。言陽往居五。而爲陰朋。五中位。即尚於中行也。卦無坎象。虞氏必以荒？爲坎。以河爲坎。豈知坎乃變後之象。見有之象坤。已爲大川爲河矣。何必用未來之坎。一象之失傳。其關係之巨若是。又虞氏誤以兌二陽爲朋。謂二五上下兌象不見。故朋亡。是不知易朋之確詁也。
泰六四翩翩不富以其鄰不戒以孚解
翩翩爲句。易林每以震爲飛。四震體。故曰翩翩。不富爲句。易林未濟之頤雲。齦齦囓囓。貧鬼相責。是以坤爲貧也。貧即不富。像曰失實。坤虛。故失實。亦詁不富也。以。及也。鄰謂五上。言四及五上也。戒者。備也。孚。信也。感通也。即應與也。不戒以孚者。言四及五上皆有應與。不必戒備。自然孚於下也。孚於下。則二五相升降。無不當位也。自漢以來。因小畜有富以其鄰之語。於是以不富以其鄰五字連讀。致易義晦澀不明。豈知以其鄰與下屬也。虞翻以震東兌西爲鄰。而不釋其義。以二五變四體離釋翩翩。皆曲說不可從。
泰上六城復於隍解
虞氏謂。否艮爲城。今泰反否。幹壞爲土。艮城不見。而體復象。故城復於隍也。此等謬解。進退無據。可謂誤人之甚者矣。既以否艮爲城。是用旁通也。是用對象也。但泰下幹變坤爲土。尚可曰幹壞爲土。否二三四正艮城也。胡云不見乎。若指本象。泰原無艮城。尚何待言。乃終又以本象泰三至上爲解。三至上得復象。遂藉以了城復於隍之義。凡虞說。初視之似密。實按之皆非。初學以其大師。爲其說所糾纏而誤入迷途者多矣。故不得不辨也。茲以易林證之。則此用覆象也。焦京皆以復之朋來無咎爲崩來無咎。因復震爲反艮也。艮覆則山崩。又易林遯之解雲。盈盛之門。高屋先履。則以解上震。震爲反艮。艮爲屋。艮倒則屋覆矣。在上。故曰高屋先覆。由是推泰上門城復於隍。復覆義通。復卦反覆其道。釋文雲。複本作覆。又詩大雅陶復陶穴。說文作覆。是其證。艮爲城。艮倒則城覆矣。隍者。城下池。中爻兌。澤象也。城覆則城頭正在澤中也。後儒但以泰極將否詁復字。謂城以隍土築成。今城壞。復歸於隍。不知城復即城壞。三至上爲覆艮。復亦從象生。易無象外字也。
同人卦名解
杭氏雲。先天干。後天離。同位於南。故曰同人。雜卦曰。同人。親也。同位故親。按左傳。大有之幹曰。同復於父。敬如君所。言離變幹。同位於南。故曰復曰所。即本先天爲義。此先天干南之首見於左傳者。九家曰。幹舍於離。同而爲日。荀爽曰。幹舍於離。相與同居。是皆以幹南釋同人之義也。
同人利涉大川解
欲解此經。須先明陰陽相須之理。易林幹繇詞不吉。以純陽也。幹之坤亦不吉。以純陰也。至泰否則皆吉。蓋易之道如電然。同性則相違。異性則相感。陽遇陽。陰遇陰。則窒。陽遇陰。陰遇陽。則通。是易林之定例也。由是推之。易凡言利有攸往者。皆陽遇陰也。如大畜九三是也。凡言徵兇者。陽遇陽也。如大壯初九是也。惟陰亦然。革六二前遇三陽。故曰徵吉。曰行有嘉。小畜六四上承二陽。則曰有孚。陰遇陽則通也。頤六二曰徵兇。六五不可涉。陰遇陰則阻也。
同人之利涉大川。若以易林象推之。則大川者幹也。易林蒙之幹雲。海爲水王。是以幹爲海水。又剝之同人雲。雄處弱水。雌在海濱。雄處弱水謂對像師二。雌在海濱謂同人。幹爲海。二陰在其中。故曰雌在海濱。又九家易於蠱卦利涉大川雲。幹天爲河。據此以釋同人之利涉大川。則幹爲大川。利涉謂六二。陰遇陽則通。故云利涉大川也。至爲爲明確也。
惟易之道。扶陽不扶陰。凡遇陰通之處。不盡謂吉。且恐其遇盛以危陽。於鹹之六二則曰居吉。於遯之六二則曰執之用黃牛之革。於姤之初六則曰繫於金柅。貞吉往兇。皆懼其前進而阻之。故彖傳釋同人之利涉。則曰幹行也。純用對像師。師九二臨坤水也。仍與其它之利涉大川指陽義同也。虞仲翔既不知幹爲河水。又不思彖傳用旁通。只好仍用其故技。使四變再使上變。九五成坎爲幹行。清治漢易者多宗虞。更無他說矣。易說之失傳益明矣。
同人九三升其高陵解
按易林困之無妄雲。戴山崔嵬。無妄互艮爲戴。上幹爲山。故曰戴山。又大有之幹雲。南山大行。幹爲南爲山。故曰南山。又巽之姤雲。高阜山陵。姤重幹。故曰阜曰陵。是易林以幹爲陵也。同人九三雲。升其高陵。幹爲山。在上。故曰升其高陵。是易原以幹爲山陵也。三陽。幹又純陽。陽遇陽則阻。故下曰三歲不興。言三利往之難也。虞仲翔以伏震爲陵。震爲反艮。像亦有本。惟即三歲不興之言觀之。易確以幹爲陵。故三不利往也。陽遇陽也。
謙初六謙謙君子用涉大川吉
艮爲君子。艮在下。謙矣。初又在艮之下。故曰謙謙君子。經既曰君子。統艮全體言也。用涉大川吉。亦指艮也。蓋謙卦以三爲主。猶師以二。豫以四。比以五爲主也。故六爻爻詞。皆與主爻有關。荀爽不知坤爲大川。仍以坎爲大川。謂初可用涉。豈知坎陷不能涉。初無應與不能涉。初陰二亦陰。陰遇陰則窒。尤不能涉。用涉大川者。統艮卦言。艮三涉四成豫。涉五成比。得位而往有功。故吉謂艮涉坤水。非初涉坎水。初涉坎而吉。易無此例也。
謙九三勞謙君子
三互坎。坎爲勞卦。故曰勞謙。是易明用互也。而王弼解易。竟不用互。鍾會因倡言易無互卦。以迎合世人解縛去滯。避難就易之心理。至宋遂成爲風氣。朱子明知之。而亦不敢言。皆濫觴於弼也。
謙六五不富句以其鄰用侵伐解
謙六五雲。不富以其鄰。自漢以來皆相連爲句。與泰六四同。致經義愈晦。解索愈難。豈知易林每以坤爲貧。貧即不富。六五坤體。坤虛。故曰不富。自爲句也。以其鄰。義與下屬。鄰者四上。言五率四上勢衆三用以侵伐。則無不利也。
豫大象殷薦之上帝以配祖考說
上帝指震。帝出乎震也。易林每用震爲帝。其多不可勝指。若祖。則互艮也。小過六二雲。過其祖。是經原以艮爲祖。故象本之。易林本之。詳解見卷七。#p#分頁標題#e#
