第一卦 乾 乾爲天 乾上乾下
“乾”：元亨，利貞。
初九，潛龍勿用。
“乾”之所以取於“龍”者，以其能飛能潛也。飛者其正也，不能其正而能潛，非天下之至健，其孰能之?
九二：見龍在田，利見大人。
飛者，龍之正行也;天者，龍之正處也。見其在田，明其可安而非正也。
九三：君子終日乾乾，夕惕若。厲，無咎。
九三，非龍德歟?曰：否。進乎龍矣。此上下之際、禍福之交、成敗之決也。徒曰龍者不足以盡之，故曰君子。夫初之可以能潛，二之所以能見，四之所以能躍，五之所以能飛，皆有待於三焉。甚矣三之能處也!使三之不能處此，則“乾”喪其所以爲“乾”矣。天下莫大之福、不測之禍，皆萃於我而求決焉。其濟、不濟，間不容髮。是以“終日乾乾”，至於夕猶“惕”然，雖危而無咎也。
九四：或躍在淵，無咎。
下之上，上之下，其爲重剛而不中。上不在天，下不在田者，均也。而至於九四，獨“躍”而不“惕”者，何哉?曰：九四，既進而不可復返者也。退則入於禍，故教之“躍”。其所以異於五者，猶有疑而已。三與四皆禍福雜，故有以處之，然後無咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
今之飛者，夕之潛者也，而誰?非“大人”歟?曰“見大人者”，皆將有求也。惟其處安居正，而後可以求得。九二者，龍之安;九五者，龍之正也。
上九：亢龍，有悔。
夫處此者，豈無無悔之道哉?故言“有”者，皆非必然者也。
用九：見羣龍無首，吉。
“見羣龍”，明六爻皆然也。蔡墨雲：其“姤”曰：“潛龍勿用。”其“同人”曰：“見龍在田。”其“大有”曰：“龍飛在天。”其“夬”曰：“亢龍有悔。”其“坤”曰：“見羣龍無首，吉。”古之論卦者以不變①，論爻者以變。“姤”者，初九之變也;“同人”者，九二之變也;“大有”者，九五之變也;“夬”者，上九之變也;各執其一，而“坤”則六爻皆變。吾是以知用九之通六爻也，用六亦然。
“校注”
①不變：《蘇氏易傳》曰“定”。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。
此論“元”也。元之爲德，不可見也，其可見者“萬物資始”而已。天之德不可勝言也，惟是爲能“統”之，此所以爲“元”也。
雲行雨施，品物流形。
此所以爲“亨”也。
大明終始，六位時成。
此所以爲“利”也。生而“成”之，乾之“終始”也。成物，之謂“利”矣。
時乘六龍以御天。
飛、潛、見、躍，各適其時以用我，剛健之德也。
乾道變化，各正性命。
此所以爲“貞”也。
保合太和，乃利貞。
通言之也。“貞”，正也。方其變化各之，於情無所不至。反而循之，各直其性以至於命，此所以爲“貞”也。世之論性命者多矣，因是，請試言其粗。曰：古之言性者，如告瞽者以其所不識也，瞽者未嘗有見也，欲告之以是物，患其不識也，則又以一物狀之。夫以一物狀之，則又一物也，非是物矣。彼惟無見，故告之;以一物而不識，又可以多物眩之乎?古之君子，患性之難見也，故以可見者言性。夫以可見者言性，皆性之似也。君子日修其善以消其不善;不善者日消，有不可得而消者焉。小人日修其不善以消其善;善者日消，亦有不可得而消者焉。夫不可得而消者，堯舜不能加焉，桀紂不能亡焉，是豈非性也哉!君子之至於是，用是爲道，則去聖不遠矣;雖然有至是者，有用是者，則其爲道常二，猶器之用於手不如手之自用，莫知其所以然而然也。性至於是，則謂之命;命，令也。君之令曰命，天之令曰命，性之至者亦曰命。性之至者非命也，無以名之而寄之命也。死生禍福，莫非命者，雖有聖者，莫知其所以然而然。君子之於道，至於一而不二，如手之自用，則亦莫知其所以然而然矣，此所以寄之命也。情者，性之動也，泝而上，至於命;沿而下，至於情，無非性者。性之與情，非有善惡之別也，方其散而有爲，則謂之情耳。命之與性，非有天人之辨也，至其一而無我，則謂之命耳。其於《易》也，卦以言其性，爻以言其情。情以爲“利”，性以爲“貞”。其言也互見之，故人莫知明也。《易》曰：“大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。”夫“剛健”、“中正”、“純粹”、“精”者，此乾之大全也，卦也;及其散而有爲，分裂四出而各有得焉，則爻也。故曰：“六爻發揮，旁通情也。”以爻爲情，則卦之爲性也明矣。“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”，以各正性命爲貞，則情之爲利也亦明矣。又曰：“利貞者，性情也”，言其變而之乎情，反而直其性也。
首出庶物，萬國咸寧。
至於此，則無爲而物自安矣。
《象》曰：天行健，君子以自強不息。
夫天，豈以“剛”故能“健”哉!以“不息”故“健”也。流水不腐，用器不蠱，故君子莊敬曰強，安肆曰偷。強則日長，偷則日消。
“潛龍勿用”，陽在下也。“見龍在田”，德施普也。
“終日乾乾”，反覆道也。
王弼曰：“居上不驕，在下不憂，反覆皆道也。”
“或躍在淵”，進無咎也;“龍飛在天”，大人造也。
“亢龍有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可爲首也。
《文言》曰：“元”者，善之長也，“亨”者，嘉之會也。
陰陽合而物生，曰“嘉”。
“利”者，義之和也，“貞”者，事之幹也。君子體仁足以長人;嘉會足以合理;利物足以合義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：“乾，元亨利貞。”
禮非亨，則偏滯而不合;利非義，則慘洌而不和。
初九曰：“潛龍勿用。”何謂也?子曰：“龍德隱者也。不易乎世。”
王弼曰：“不爲世所易。”
“不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶;樂則行之，憂則違之;確乎其不可拔，潛龍也。”
九二曰：“見龍在田，利見大人。”何謂也?子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，博德而化。”《易》曰：“見龍在田，利見大人，”君德也。
堯、舜之所不能加，桀、紂之所不能亡，是謂“誠”。凡可以閒而去者，無非“邪”也。邪者盡去，則其不可去者自存矣。是謂“閒邪存其誠”。不然，則言行之信謹，蓋未足以化也。
九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。”何謂也?子曰：“君子進德修業。忠信，所以進德也;修辭立其誠，所以居業也。”
“修辭”者，行之必可言也。修辭而不立誠，雖有業不居矣。
“知至至之，可與幾也;知終終之，可與存義也。”
“至之”，爲言往也;“終之”，爲言止也。“乾”之進退之決在三，故可往而往其幾，可止而止其義。
“是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”
九四曰：“或躍在淵，無咎。”何謂也?子曰：“上下無常，非爲邪也;進退無恆，非離羣也。君子進德修業，欲及時也，故‘無咎’。”
九五曰：“飛龍在天，利見大人。”何謂也?子曰：“同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。”
燥、溼不與水、火期，而水、火即之;龍、虎非有求於風、雲，而風、雲應之。聖人非有意於物，而物莫不欲見之。
“本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”
明龍之在天也。
上九曰：“亢龍，有悔。”何謂也?子曰：“貴而無位，高而無民。”
王弼曰：“下無陰也。”
“賢人在下位而無輔。”
夫賢人者，下之而後爲用。
“是以動而有悔也”。“潛龍勿用”，下也。“見龍在田”，時舍也。
時之所舍，故得安於田。
“終日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也。“飛龍在天”，上治也。“亢龍有悔”，窮之災也。乾元“用九”，天下治也。
王弼曰：“夫能全用剛直，放遠善柔。非天下至治，未之能也”。
“潛龍勿用”，陽氣潛藏。“見龍在田”，天下文明。
以言行化物，故曰“文明”。
“終日乾乾”，與時偕行。“或躍在淵”，乾道乃革。“飛龍在天”，乃位乎天德。“亢龍有悔”，與時偕極。乾元“用九”，乃見天則。
天以無首爲則。
“乾、元”者，始而亨者也。“利、貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎!剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。“時乘六龍”，以御天也。“雲行雨施”，天下平也。君子以成德爲行，曰可見之行也。
君子度可成則行，未嘗無德也。故其行也，日有所見;日可見之行也。
“潛”之爲言也，隱而未見，行而未成;是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人，”君德也。
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”，因其時而“惕”，雖危無咎矣。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故無咎。
“或”者，未必然之辭也。其“躍”也未可必，故以“或”言之，非以爲惑也。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況人乎?況於鬼神乎?
“亢”之爲言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎?知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎?
