“泰”，小往大來，吉，亨。
《彖》曰：“泰，小往大來，吉，亨”。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
陽始於“復”而至於“泰”。“泰”而後爲“大壯”，“大壯”而後爲“夬”。“泰”之世，不若“大壯”與“夬”之世，小人愈衰而君子愈盛也。然而聖人獨安夫“泰”者，以爲世之小人不可勝盡，必欲迫而逐之，使之窮而無歸，其勢必至於爭，爭則勝負之勢未有決焉，故獨安夫“泰”，使君子居中，常制其命;而小人在外，不爲無措，然後君子之患無由而起，此“泰”之所以爲最安也。
《象》曰：天地交，“泰”;後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
“財”，材也。物至於“泰”，極矣，不可以有加矣，故因天地之道而材成之，即天地之宜而“輔相”之，“以左右民”，使不入於“否”而已。“否”，未有不自其已甚者始，故“左右”之，使不失其中，則“泰”可以常保也。
初九，拔茅茹，以其匯;徵吉。
《象》曰：“拔茅”、“徵吉”，志在外也。
王弼曰：“茅之爲物，拔其根而相連引者也。茹，相連之貌也。三陽同志，俱志於外。初爲類首，舉則類從。”故曰“以其匯，徵吉”。
九二：包荒，用馮河，不遐遺;朋亡，得尚於中行。
《象》曰：“包荒”，“得尚於中行”，以光大也。
陽皆在內，據用事之處;而擯三陰於外，此陰之所不能堪也。陰不能堪，必疾陽;疾陽，斯爭矣。九二，陽之主也，故“包荒，用馮河”。“馮河”者，小人之勇也;小人之可用，惟其勇者。“荒”者，其無用者也;有用者用之，無用者容之不遐棄也，此所以懷小人爾。以君子而懷小人，其朋以爲非也，而或去之，故曰“朋亡”。然而得配於六五，有大援於上，君子所以愈安也，雖亡其朋，而卒賴以安，此所以爲“光大”也。
九三：無平不陂，無往不復，艱貞，無咎。勿恤其孚，於食有福。
《象》曰：“無往不復”，天地際也。
“乾”本上也，“坤”本下也。上下交，故“乾”居於內，而“坤”在外。苟“乾”不安其所而務進以迫“坤”，則夫順者將至於逆，故曰“無平不陂”。“坤”不獲安於上，則將下復以奪“乾”，“乾”之往適，所以速其復也，故曰“無往不復”。當是時也，“坤”已知難，而貞於我則可以“無咎”之矣。九三之所孚者，初與二也;以其所孚者爲樂，進以迫“坤”而重違之，則危矣。故教之以“勿恤其孚”，而安“於食”，是以有“泰”之“福”。
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。
《象》曰：“翩翩不富”，皆失實也;“不戒以孚”，中心願也。
王弼曰：“‘乾’樂上覆，‘坤’樂下復，四處‘坤’首，”六五、上六皆失其故處而樂下者，故翩翩相從，不必富而能用其鄰，不待戒而自孚。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行願也。
“妹”，女之少者也。《易》女少而男長，則權在女。六五以陰居尊位，有“帝乙歸妹”之象焉。“坤”樂下復，下復而奪“乾”，“乾”則病矣，而亦非“坤”之利也，“乾”病而疾“坤”，“坤”亦將傷焉。使“乾”不病、“坤”不傷，莫如以輔“乾”之意而行其下復之願，如帝女之歸其夫者。帝女之歸也，非求勝其夫，將以祉之。“坤”之下復，非以奪“乾”，將以輔之，如是而後可。
上六：城復於隍，勿用師，自邑告命，貞吝。
《象》曰：“城復於隍”，其命亂也。
取土於隍，而以爲城;封而高之，非城之利，以利人也。“泰”之所以厚“坤”於外者，非以利“坤”，亦以衛“乾”爾。“坤”之在上，而欲復於下，猶土之爲城，而欲復於隍也。有城而不能固之，使復於隍，非城之罪，人之過也，故“勿用師”。上失其衛，則下思擅命，故“自邑告命”。邑非所以出命也，然既以失之矣，從而懷之則可，正之則吝。
