樹葬不僅僅是彝族流傳已久的古老喪葬儀式，甚至在東北地區的鄂倫春族、廣西的瑤族、侗族，還有西藏地區的珞巴族都會有樹葬，樹葬又稱“露天葬”，因爲古時人類崇拜自然所以樹葬不僅僅是中國特有的一種喪葬習俗，在新幾內亞，北美等地區也有民族曾使用樹葬。
人類選擇樹來安放屍體，首先要了解樹在先民觀念中佔有的位置。遠古時代的人類由於對自身所處的世界知之甚少，還沒有掌握自然界客觀規律，於是產生了對萬物的崇拜，認爲萬物皆有靈，於是各種崇拜之物大量出現，風、雷、電，甚至樹木、花草皆爲神，對樹的崇拜也往往與上帝、
祖宗、山川崇拜結合在一起。林木因其具有山川相似的神性，亦成爲人們祭祀的對象，如《周禮·山虞》記載其人的職責即爲“若祭山林，則爲主而修除”。古時不論天子、諸侯、大夫、百姓，必各自立社以奉神抵，而社通常的標誌即是“社樹”、“社林”。社樹、社林作爲土神乃至祖先神的象徵，在上古社會中具有崇高的地位，成湯因“天大旱，五年不收，乃以身禱於桑林”即是有名的故事，所以社樹、社林的存亡、興衰往往即代表宗祀的命運。直到漢代，人們視林木爲神抵之所在的例子仍比比皆是。漢末曹植亦曰：“桂之樹，得道之真人鹹來會講仙，……高高上際於衆外，下下乃窮極地天。”與曹植的詩旨相同，和林格爾漢墓後室木棺前之壁畫中繪有一株枝葉繁茂的巨大桂樹，這顯然也是幻想通過具有神性的樹而使墓主的靈魂升入天國。
由此可見，樹葬的出現並非偶然，而是隨人類的意識形態的發展而出現，與遠古人類所處的生活環境、社會環境有很大的聯繫。
從形式和木架結構的不同，大致可將樹葬分爲以下幾種類型：
懸屍於樹 這種葬法在中國歷史文獻和民族學材料中都不乏其例，具體做法是先用破布或棕皮包裹屍體，放入竹筐；將竹筐掛在山衝的樹林中，讓屍體自然腐爛。這種懸屍於樹的葬法，即使是現在，也可以在鄂倫春族、赫哲族、鄂溫克族以及南方大瑤山的瑤族中遺存。
鄂倫春族
鄂倫春人的喪儀辦得既隆重又神祕。烏力楞的親友們先要用冰雪或河水沐浴屍身，再剝取樺樹皮製成一個特殊的棺材，把死者殮葬其中，最後尋找一棵樹幹茂密的大紅松，搭起木架，把棺材懸吊在半空。這樣既不用擔心野獸傷害屍體，又免去了物困人少或天寒地凍挖土深埋的困難。鄂倫春人之所以樹葬，是因爲他們認爲人死後靈魂不滅，會被太陽召回天上，化做星星。所以鄂倫春人會特意在棺木兩端插上兩個木片，做爲靈魂昇天使用的翅膀。樹葬後一兩年內，如果棺材沒有落地，則表示死者生前的罪還沒贖清，因而沒能昇天，還需要薩滿祭祀禱告；如果棺材落了地，則表示亡者的靈魂已經昇天。
瑤族、侗族
廣西大瑤山地區的茶山瑤和貴州黎平縣肇六鄉的侗族認爲，小孩子是由一位專司生育的花婆神負責接送的。因此，在孩子五六歲時要舉行酬謝花婆神的祭祀儀式，稱爲“還花”。如果還未“還花”，孩子就夭折了，則表示孩子的靈魂回到花婆神處，準備重新投胎。爲了讓他們能夠順利的投胎，亡故的小娃娃一般採用“掛葬”。
具體做法是：先給死嬰穿好衣服，放在糞箕或簸箕中，用新白布（或黑布）蓋好，掛在村寨附近的樹枝或竹枝上，用草繩捆好，任由野獸猛禽吞食。該族人認爲，只有這樣才能使母親重新懷孕，否則會引起難孕或絕育。
珞巴族
西藏地區的珞巴人，則會將死者捆成胎兒狀裝於藤筐中，掛在村莊周圍的樹杈上，頭部用白布遮蓋，並戴上一隻木製面具，再擺上各種食物和水果。收屍人手持葫蘆，反手倒水。其間喇嘛會念經超度亡靈，並用玉米麪做成七個麪人和七個面虎，置於裝殮死者的藤筐前。死者家人須爲死者祭祀三天，每個親朋須向死者送一張畫有22種圖案的路線圖，表示死者會選對路，一直走到天堂。
縛屍於樹此葬法是用藤條或繩索將死者直接捆縛於樹上。這種葬法留下的資料不多。
置屍於臺 即在大樹的兩枝樹權上並排搭上小樹條，上面再鋪上樹枝，建成一個小小的平臺，然後將死者置放在平臺上。這種方式在東北鄂倫春族和鄂溫克族中習見。
鄂溫克族
生活在內蒙古自治區的鄂溫克人，在人死後會先在家裏停放一兩天，再將屍體運上山，選擇成正角的三、四棵樹，在樹權間搭以橫木架，上鋪樹枝，然後將屍體陳放在木架上，並在死者身旁放上必須敲掉一塊的鍋、勺、碗、盆、菸袋等物品作爲陪葬品。此後，不管屍骨是否掉落都不再過問。
葬於樹洞
葬於樹洞：在大樹上挖洞，把嬰兒的屍體放進洞裏。
印尼南蘇拉威西省托拉雅縣（TanaToraja）至今仍存留一項傳統，當地村民會把死去的嬰兒用布料包好，然後在大樹上挖洞，把嬰兒的屍體放進洞裏。接着，人們會用棕櫚樹的鬚根把埋葬嬰屍的樹洞封起來，被鑿洞的樹。會隨時間癒合。當地人相信，葬在樹洞中的嬰屍會被大自然吸收。此外，在澳大利亞、新幾內亞、北美、亞洲北部等地，也有多個民族曾使用這種葬俗。
結語：生於塵歸於土，最終塵歸塵，土歸土，也許一個人離去了，靜靜的懸掛在樹上，寂靜的山林了，將自己的靈魂放回到最初的懵懂。
