張延生 《 周易卦象 》
前 言
“易者，象也。象也者，像也。”“觀象繫辭，聖人則之。” “八卦成列，象在其中矣。” “天垂象，見吉凶聖人象之。” “所樂而玩者，爻之辭也。……觀其象而玩其辭”。
“象“是研究易經的基礎。 “在天成象，在地成形。如果不熟習“易象”，就無法學習“易”理。 “易”理就是通過各種抽象的，具體的事物在一定時間、一定範疇、一定層次、一定位置上所表現出來的形象變化進行論述及推導的。如果沒有直觀能感覺到的事物形象，就無法進行觀察、分析、體會、總結、歸納出事物的規性，就無法學習“易”理。
本書就是立圖從抽象的八個經卦所代表的各種具體事物形象這個角度來論述“易象”，使學“易一者，對“易理能有…個初步的瞭解。學會“易象，沒有老師教，也能學“易”。否則，中國古文字是一字多音，一字多義，再加之，中國遠古時的思想方式、方法上，語言特點上又與現今有很大差異，讀“易”就困難了，那只有靠老師手把手的教才能學“易”了。
遠古時沒有飛機、火箭、火車、立交橋、收錄機、電視機等概念及形象。如今要使用．“易”理指導我們實踐，就不能不把古“易象一延伸。本文中的延伸就可給讀者一些啟示，使“易”理能在現今時代乃能保持其實用性、真理性。
本文寫作比較蒼粗，難免有不少錯誤之處，歡迎批講指正，並對本文參閱書籍的作者深表致謝。
一、爻 象
繫辭日：“一陰一陽之渭道”。“《爻》也者，效此者也。”又曰： “夫乾確然，示人易矣。夫坤確然，示人簡矣。《爻》也者，效此者也。”故古人用“一”畫代表陽性(正、光明、剛健．．．高尚、完美、運動等)事物用“一一”畫代表陰性(負、黑暗、柔弱、卑下、不完美．安靜止等)事物。這“一”、 “一一”畫就叫做《爻》、《爻》不但能表達對立統一的一切事物的發展變化，而且是最簡單明瞭的表達方法。
因為“一陰一陽之謂道”的“道”，是在不斷的發展變化著的。為了簡單迅速的反映這一陰一陽的變化規律，古人發明了使用《爻》來描述《道》的變化的表達方法。所以，繫辭曰： “道有變動，故曰《爻》“ “天地變動，聖人效之。” “聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系群焉以斷其吉凶，是故渭之《爻》” “《爻》也者，效天下之動者也。” “八卦成列，象在其中矣。因而重之。《爻》在其中矣。剛柔相推．變在其中矣。”，“剛柔推而生變化。”說卦日：“發揮於剛柔而生《爻》。力由此可見《周易》往往是通過剛柔《爻》之屬性推斷事物的變化規律的。同時，還可反映這些規律到底對我們生存有什麼影響。“《爻》象動乎內，吉凶見乎外。” “剛柔雜居，而吉凶可見也。”就是對這種思想方法的寫照。
繫辭曰： “《爻》有等，故曰物。”說明：《爻》是通過不同的型別的表達方式，反映了事物的發展變化。不但能從抽象方面表達，而且也是具體實物的表達。繫辭還說：“六爻相雜，唯其時物也。”因六十四卦都是由六個爻組成的，但不管這六個爻是如何的錯雜，它都反映了一定時間條件下的具體事物。 “爻彖以情言”又能說明《爻》不但能反映具體事物的表面情狀，而且更主要的是反映事物的體質。總而括之， 《爻》不但能從事物的總體規律上進行抽象的表達，而且更重要的是能從不同範圍內、不同層次及不同位置上的具體的實物進行具體的表達。範圍、層次、位置、角度、狀態不同，表達的具體內容也不相同。
這時所襲達的是在一定特定時間條件下的具體實物。同一實物，在不同時間條件下，它所處的範圍、層次、位置、角度、狀態也可以不相同。也就是說，《爻》在卦中處的位置、狀態不一樣。是反映了同一具體實物在特定範圍(系統)內不同時間的規律。
《周易》中的六十四卦(由六個爻由下往上發展組成的卦又稱： “別卦’、 “重卦”、 “六畫卦”)就足六十四種狀態範疇(系統)的特定表達。而卦中的《爻》，就是反映了一定時間條件下，某個具體實物在這一狀態、範疇(系統)內的具體位置。位置不同，表述的規律不同。同樣的一個《爻》 (陰爻或陽爻)，在不同的卦中的同一位置上(爻位)，所表達的具體內容也絕大多數是不一樣的。
是不是《易經》中就無規律可尋了呢?不是。繫辭中說： “初率其辭而揆其方，既有典常。”說的是我們從一開始就必須按照《周易》中系、卦、彖、爻辭所指出的方式方法，比類歸納，就一定能認識到太周易》這部精典著作中所記載的那種不可變的普遍方法；這種普遍方法是什麼呢?說卦曰： “立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義。兼三才面兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故“易六位而成章。”就是說一陰一陽的天道的規律是，通過腳踏實地地去研究體會具體實物的剛柔直觀感覺才能認識到的。是否掌握了“道”的規律，做為人來說，表現在其對人及制事方式方法的態度。因為人是生活的天地之間的，人的一切行動都必須遵尋天地的規律性。所以《易》用六畫組成一卦，表示天地生“三才”。一卦六爻中的上面兩爻(五、上)表示天．下面兩爻(初、二)表示地，中間兩爻(三、四)表示人。初爻為剛，二爻為柔，三爻為仁，四爻為義，五爻為陽， 上爻為陰。在這六爻中，初、三、五爻為陽位。是表示剛性物質的陽爻所應在的位置。陽以一、三、五為發展高升之秩序。因為一、三、五為奇數，即陽數，故謂陽位。二、四、上爻為陰位。是表示柔性物質的陰爻所應處的位置：陰以六、四、二為內聚之步聚。因為二、四、六(上)是偶數，即陰數，故謂陰位。另外，一個六個爻組成的卦中，‘由初爻到上爻表示一個事物由初生、萌芽(開始)、發展、成長、壯大、一直到衰老、消亡(終止)向自己的反面轉化的全過程。繫辭曰： “《易》之為書也，原始要終以為質也。”
《易經》這本書是考察了事物的開始，探求了事物的最終結果，抓住了事物的本質規律以後，才寫成的。還有一層意思，就是： “研究《易》學，首先要抓住你所研究的事物，開始產生的實質及最終消亡的實質，這也就是說《易經》這本書的本質特性(研究事物的恩想方法)是抓“兩頭”，以保證研究系統能完整性。我們平時說： “任何事物都有前兆。”也就是說，一個事物產生的同時，就予示了另一個事物的消亡；一個事物消亡的同時，又預示了另一個事物的產生。這也就是《易經》中所說的“《剝》極必《復》”，“《復》極必《剝》”， “《否》極《泰》來”的思想。任何事物要向相反方面轉化是《易》學的主體思想。這也是符合如今的“物質不滅”定律的。
“其初難知識，其上易知，本末也” “初辭擬之，卒成之終。”一個事物剛剛產生的時候，很難知道它將來到底是怎樣發展的。所以初爻的爻辭大多都是比較含混的。到一個事物最終消亡的時候，其發展的全過程及其最終結果，都清清楚楚地擺在了我們的面前。我們就很容易得出事物的結淪。所以上爻的爻辭大多都是肯定明確的。上爻表示事之終，時之極。與初爻相較，則“居初者易貞，居上者難貞。易貞者，由其所適之道多；難貞者，以其所處之之位極。”故六十四卦的初爻多得免咎，而上爻多有不可救可救者。這就是初、上始終之際，所面臨的難易不同之結局。 “貞者，問也。”居初爻之位，動靜在於一念，可行之道比比皆是，極其自在。居上爻之位則為成事之末，所由之道窄，故遇有難之將生，則唯有指出可行之方；遇事之既成，則只有示以儲存之道。則位之差異蓋如是，能配合時位而變，亦可免過無咎了。爻為卦之體相，論爻而不涉及卦，則流於空洞，且爻動即是卦象之變化。故卦爻之不分，實為簡明易知之理。易理不可拘泥於一偏之見，變動周流，上下無常，剛柔相交。易之演化，即取決於爻的變動。卦有互動現象，爻有通情關係，其法則不外陰陽二爻象之更易。所謂互動現象，就是指卦體的變化。即一卦去其初、上兩爻，以餘下的中間四爻為卦體的變化。即一卦去其初、上兩爻，以餘下的中間四爻為卦體的取材物件，三、四、五爻組成的卦為外卦，二、三、四爻組成的卦為內卦，如《鼎》卦的變互卦為《是》卦， 《觀》卦的互動卦為《剝》卦， 《解》卦的互動卦為《既濟》卦， 《蹇》卦的互動卦為《耒濟》卦等，即是互動卦之例項。
易經六十四卦，各有互動關係，除乾、坤兩卦互動為自身，既濟、末濟互動為彼此外，其餘六十卦皆與他卦相．互為互動。但若深而論之，一卦互動兩次後，則又迴歸乾坤、既濟、未濟四卦之象了。如決卦的互動卦為乾卦，剝卦的互動卦為坤卦，既濟卦的互動卦為未濟卦，未擠卦的互動卦為既濟卦等。為什麼會出現這種迴歸現象呢?我們仔細觀察卦象會發現，一個六爻卦中間的三、四爻實力操變化之關鍵。一個六爻卦互動兩．次為什麼卦；完全要看原卦三、四兩爻的陰陽而定。三、四爻勻為陽，則互動的為乾；勻為陰，則互動為坤；分別為一陽一陰，則其互動卦不是既濟卦，就是未濟卦，由此可斷定：乾、坤、既濟、未濟四卦，是六十四卦產生之根本現象。所以三、四兩爻有“心易”之說。 “心”變則象變， “象隨心變”就是這個道理。所以就一卦的三、四爻來說，其對卦象、易理之貢獻甚大。以其言於人事也是如此，不論精神物質的互動演變，德業利用之訊息，若要辯其前因後果，皆須在其自身內部的變化找原因，就卦來說，由內在“三、四爻”之因素決定外在之結果。所以說： “若夫雜物撰德，辯是與非，則非中爻不備。”六爻卦要反映各種不同類別的事物的物質，辯別這些爻之間的事非關係的正確與否，只是用初上兩爻是不夠的，還必須要掌握中間二、三、四、五爻之間的特性規律以及“承’ “乘” “比” “應” “據” “中” “正”規律。因為一個交爻卦中，不只是反映了上下兩個經卦， (即三個爻組成的卦)，而且由下往上，任何三個緊靠在一起的爻都可組成一個經卦。故六十四卦的每一個卦，都是由四個相互有公用爻的經卦所組成。而二、三、四、五爻正好是由下往上數四個經卦各卦的中間一爻。
另一層意思，如要辯別重卦中每一爻的好與壞，一定要與二爻，與五爻進行比較。因為二爻為下卦的核心，五爻為上卦的核心。二爻為陰爻之聚，五爻為陽爻之終。陽尊陰卑，二爻為陰之貴，五爻為陽爻至蕁。陰爻以上為衰。陽爻以初為弱。那麼中間四個爻到底有那些性質特點是我們研《易》必須掌握的呢?繫辭目： “二與五同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。”就是說二爻與四爻都是陰爻，有相同的功能，但它們在卦中的位置不同，其表現的好的程度不同。二爻由於處於下卦的核心中位上，又與五爻尊位相呼應，故二爻的爻辭多有美譽之辭。四爻由於據五爻尊位較近，又處於上卦的下位(初始階段)，又與初爻(下卦的初始階段)相應，所以四爻的爻辭多為憂疑危懼之辭。“柔之為道不利遠者，其要無咎，
其用柔中也。”二爻是“三才”之地的柔位，同時二、四、上均為陰柔之位，離二爻柔位越遠越不利。對於陰爻來說，最主要的是達到不偏不依，無任何過錯的中合就可以了。其最主要的就是以柔佔據下卦的中位與上卦中位(五爻)相應達到中和。繫辭曰： “三與五同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也。”三爻與五爻都是陽位，有其相同的功用，但它們在卦中的位置不同。三爻由於處在下卦的上爻，表示一事物發展到最後階段，與五爻尊位同性相斥，其又與上爻相應，上爻(卑賤之陰位)又為整個事物至窮消亡階段。所以，三爻的爻辭多為凶險之辭(即表示不吉利之意)。五爻處於上卦之中位，又是陽極至尊之位，還與二爻(下卦中位)相應，故其五爻的爻辭多吉利讚譽之辭。 “其柔危，其剛勝邪?”正因為三、五兩爻應為陽爻之位，如果陰爻居此兩位，則為危弱(不當其位)。如果是表示剛性的陽爻居此兩位，則能勝任(當位)。即陰爻居陽位為不利，陽爻居陽位是正當的；陽爻處陰位為不利，陰爻處陰位是正當的。換言之，即陽本吉，陰本凶。不中不正，則陽未必能保其有吉。得中得正，陰則或可緩免其凶。唯獨陽爻得中當位，才有吉象；唯有陰爻不中不正，才有真凶。所以說：“陽得位得中者，其吉多焉。陰失位失中者，其凶多焉。要其終也合於時義，則無不吉；悖於時義，則無不凶也。大矣哉，時之義乎!”一卦六爻的特性瞭解了，那如何來掌握這些變化規律呢?有沒有固定的格式呢?繫辭曰： “《易》之為書也，不可遠為，道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易。不可為典要，唯變所適。” “六爻之義易以貢。告訴我們《易》成為一部書，其思想內容不可能，也不會遠離“一陰一陽之謂道”的道理。雖然它歷史上經歷了伏犧先天八卦之《易》，連山之《易》，歸藏《易》，文王、周公之《易》，孔子及其門生之《易》等等，至今經歷了無數次的發展變動，但其“一陰一陽之謂道”的宗旨沒有變。在此基礎上發展出來的各種思想方法如“爻” “位”之法， “承。 “乘” “比” “應”“據”“中”“正”等方法，依然不能做為死的格式放記取，依然要根據具體的情況，兵體分析做具體的變化。某一種方法、格式都不能做為一成不變的方法。只有根據當時的具體情況，進行具體的分析，才能得出符合當時變化情況的正確結論。所以澆．六爻的意義，全部表現為爻之間的變化了。
有關“承’ “乘” “比” “應”“據” “中” “正”等方法可以見《周易概論》關於《易》象一章，還有《周易折中》第一卷。在此就不多議了。因為陰陽爻在卦中的不同位次上(即在不同層次上)，表理的意義也不一樣，現舉“《易》大傳”中的例項來說明。由於同一位次上是陽爻或陰爻，其表達的意思是不一樣的，：為明確期間，下面將分陰爻、陽各別示之。
先看看陽爻(前面的爻題以“九’表示， “九”為老陽之奇數)。 《陽爻》表示： 大泰、否彖。君子泰、否、謙彖。乾三，小畜上，廉三，觀初反說又五、上，剝上，遁四，大壯三，明夷初，夫三。君子亦有取於陰爻，無稱小人，明覆彖。泰二，鹹四，蹇五，解四。富小畜五。初九：郊需遠坎而取。小子隨二、三指初。元夫睽四指初。女妻大過二指初。履履初，噬嗑。趾噬嗑、賁、大壯、決。徒賁。門同人、隨。戶庭節。尾既濟。茅泰。九二：田乾。少需遠坎而取 。大人升，因彖、乾。丈人師彖。子蒙。夫蒙三金夫指二，大過老夫。幽人履、歸妹。門庭節。機渙。金，金（木尼合成一字）初指二。赤紱困。黃矢解。中師、泰。九三：日夕乾。日戾離。高陵同人。公大有。夬小畜，X（九頁合成一字），夬三。股成。墉同人。莽同人。終乾三，謙三。九四：丈夫隨三指四。乾 X噬嗑。金矢噬嗑。九五：天乾、媾。王決、萃、豐、渙彖。家人、渙、蹇二指五，訟三、觀四、井三並指五。失隨二丈夫指五，大過士夫指五。夫，子反說。晦鹹。國觀四指五。朱紱困二指五。杞姤。含章姤。中行夬。上九：天大有。天衢大畜。郊同人。耳噬嗑。王鉉鼎。角晉、媾。何噬嗑。再看看陰爻(前面的爻題以“六”示之。 “六”為老陰之偶數)。《陰爻》表示：小泰、否、賁、遁、睽、旅、巽、小過、既濟彖辭。小人否二、觀初、剝上指下陰、遁四、大壯三皆反說，革上。君子坤，同人彖，屯三、謙初、解五、革上、未濟五。富人剝五。不富泰四、謙五。血坤、小畜四、渙小指三。魚剝五、姤危二、四。初六：霜坤。子盅。童觀。小子漸。武人巽。妾鼎、趾鼎、艮。拇成、解四指初。臀困。尾遁、未濟、交姤。茅否、大過。瓜姤五指初。六二：臣蹇。臣妾遁三指二。女子屯、觀、歸既濟。中饋家人。鼻噬嗑。腓成、艮。宗同人。黃離。六三：從王坤、訟。公益三。武人旅。女蒙。墉解上指三。臘肉噬嗑陽位。含章坤陽位。中行益三卦中。終坤、睽下卦上。六四：公益。妻小畜三指四：身出門庭吸夷。括囊坤。中行復四指五陰中，益四指卦中。六五：子大有三指五。大君臨、師上指五。國君上指五。壬師二、離上並指五。王母晉三指五。歸人蒙二指五，恆五。輔艮。黃坤、噬噎、鼎。金噬嗑、鼎。乾肉噬嗑。來章豐。上六： 張延生周易卦象張延生周易卦象張延生周易卦象張延生周易卦象覽坤。公解。老婦大過五指上。頂大過。自既濟、前禽比、五指上。終復、需、決。
《爻》象除以上兼三才而兩之，初、三、五陽位，二、四、上陰位，二與五中位、初本始、上末終外，還有初四，二五、三上為同位(既相“應”)。初為下位，上為上位，五為天位、君位、尊位等。總之：初爻一般表示一個事物變化的開始。所以有“為始”之說。而一個六畫卦又可描述一個事物由下往上，由後往前的全過程，故又有初爻為潛、下、趾、足、尾、元士之意。 二爻一般表示一個事物明顯的變化階段，或能明顯的與其他事物區分的階段。故有見、田、脛、腓、後足、大夫等說三爻一般表示一個事物比較成熟通達的階段。故有君子、股、身、公等之說。四爻一般表示一個事物成熟以後的變動階段。故有或、躍、心、腹、胸、身、諸候之說。五爻一般表示一個事物成功成形階段。故有飛、天、頭、面、前足、天子之說。上爻一般表示一個事物開始衰亡，向相反方面發展的階段。故有亢、悔、顛、頂、宗廟、終、上、高、窮、首、角、耳、口、舌、輔、頰之說。
按《易》各派之說，遵《易》“其大無外．其小無內”·仰觀俯察，遠取近取， “觀鳥獸之紋與地之宜”，唯深唯幾至徽之思想，當認為一個六畫卦，從下到上應該能描述一個事物的由小到大，由低到高，由內到外，由近至遠，山來到往，由貞到悔，由右到左，由後到前、由本質到現象、由體到用的全過程。實際上說明六畫卦是立體的描述一個事物的各個方面，但總不離“一陰一陽之謂道”的根本思想。因為任何一個事物都是由內到外，由小到大的發展變化著。所以，一個六畫卦的外部(指卦的上下兩頭)，表示事物的外部及現在狀態，即上下兩封(三畫卦)所組成的六畫卦，反映的是現在狀態下場的情況。而其中內含的兩個互卦(即將初上兩爻去掉，餘下的四畫卦。因任何三爻相鄰都能組成一卦，故四個爻能組成兩個互有公用爻的卦，此二卦互為互卦，也叫互象。)，代表著六畫卦將來所發展狀態。所以，六十四卦中第六十三卦《既濟》卦，有“成之終，敗之始”之意。因《既濟》卦表面是水火既濟了，內裡四爻組成了火水<未濟》卦。表示內有不利因素將起作用了，表示將來發展的趨勢。故六十四卦最後一卦為火水，(未濟》卦(由既濟卦內裡發展而成)。而《未濟》卦中四爻又內含《既濟》卦。所以， 《未濟》卦有“敗之終，成之始”之意。事物就是這樣不斷地相互轉化著、發展著，永遠窮盡.
二、其 它 爻 象
六爻配廣象(廣範範圍內具體的物象)：
初爻：鄉村勞動場所、青年團、幼兒園、老百姓(一般公民、群眾)、一般的學生、子孫、十一月．十二月(陰曆)、早上(太陽剛升起時)、肉類、足、關節炎、腳氣、無宗教信仰者、無歸宿者、家財、澮(植物)、鐵、霰雹、告訴、報告、告發、拘詢、誕生。
二爻：市區勞動場所、鄉政府、區鎮、國小教、現管官(組長、科長、車間主任等)、一般的官吏、母親、妻子、正月、二月(陰曆)、中午以前、果實、腰、子宮病、下陰之病、各種的宗教團體、易動感情者、成家立業者、宗宅、房屋、竹子、銅、錫、霜、予審、拘審、修學。
三爻：縣政府、區委會、名勝、中學、高等女子學校、中層幹部(處長、廠長、所長等、商人、小女兒、兒子、三月、四月(陰曆)、午後，蔬菜、腹部、腹胃之病、基督教、聰明智慧者、無產業者、森林、蘭、銀、風、雲、初審、勞教、成婚 。
四爻：省府、部市委員會、大城市、高中、專科學校、高階幹部(局長、市長、院長等)、工礦企業者、兄弟蛆妹、五月、六月(陰曆)、傍晚(日落時)麥子、胸、心臟病、肺病、佛教、善於思考者(有思想)、有資產者，土地、梅、珠玉、雨、露、控訴、徒刑、活動。
五爻：國務院、國務大臣、內閣、參議院、國會、首都、政府大學、國立大學、總理、首相、國務委員、政治局常委、人大會常委、總統、主席等，家長、七月、八月(陰曆)、夜晚、米、谷、顏面、眼病、耳病、鼻病、咽喉病、儒道、明察秋毫、聰明才智者，企業家、信用、櫻、黃金、光熱、上訴、死刑、成效、農民。
上爻：皇室、眾議院、人大會、顧問委員會、外國、社會科學院、科學院等國學院、元老、軍人、祖父母、祖宗、九月、十月(陰曆)、半夜、飲料、頭、精神病、神道、仁慈、富豪、大富翁、貴金屬、金剛石(鑽石)、雷、霆、複審、無罪、隱退。
三、卦 象
易“大傳”曰： “古者包犧氏王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。以通神明之德，以類萬物之情。”這裡解釋了伏犧氏為什麼要畫八卦，以及如何分類的。 “神也者，妙萬物而為言者也。” “陰陽不測之謂神。”所謂“神”，即是我們所能掌握和了解了大自然的本來的規律性。當你沒掌握這種規律的時候，感到大自然的一切都是很神祕的，一旦你掌握了這種規律，把它們分門別類的歸納起來的時候，這些規律性，就明顯的顯示在你的面前了，同時，你在諸類旁通，舉一反三的使用在各個領域中時，它又會出現不可思議的效應。故“易”曰： “利用出人，民成用之謂之神。”把這種不知其然的規律性的東西稱作了“神”。因伏犧氏所處的時代，文字、語言、生產力等方面還沒有發達起來，為了使人們能比較快，比較容易的掌握大自然的規律性，在大量的研“幾”以後，按著“易者易簡，簡則易從”的宗旨，將大自然的一切事物分門別類的分作八個大型別。故伏犧“畫。卦分為：乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤八卦(俗稱“八經卦”，“基本卦”)。
到了周朝時期，生產力有了很大的發展，周文王、周公等利用“易經”的原理在指導自己的社會、生產等實踐中，收到了很大的效果，再加之當時的語言、文字都有了比伏犧時期完善的發展，文王、周公等利用了這些優勢，將在實踐中按易卦印證正確的卦系以卦彖爻辭，通過自身的實踐舉例。以示於後世瞭解學習“易經”的哲理，故書為“周易”一書。
然而， “書不盡言，言不盡意。”到了孔子時期，生產力近一步發展了。人們的生活內容更加豐富和複雜了。為了更好的推動“易”學事業的發展，孔子及其門徒們，在“周易”的基礎上，再加以他們自己實踐理解的基礎按“聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，．繫辭焉以盡其言，變雨通之以盡利，鼓之舞之以盡神”的宗旨，將“周易”附如以自身的體會，擴寫為“周易大傳”一書，並將原“周易”分為上下經，更加以“繫辭上、繫辭下、彖上、彖下、象上．象下、文言、說卦、序卦、雜卦’十傳，俗稱“十翼”。至此“周易”如虎添巽一樣，飛向中華民族的各個領域，做為儒家思想的代表思想流傳於後世。
綜上所說，四聖各有不同，不可作一例看，故今別之同異於下，以示犧文周孔取象之同異(以三畫卦為例)。
1、乾：
伏犧卦
乾
文王彖
大川需
論取乾健兼坎險，同人取乾健兼互巽，大畜取乾健兼互震。
周公爻：
龍乾六爻、馬大畜九三良馬，輿大畜二、大壯四，車大有二。
孔子大象、文言、說卦：天、寒、玉、君、首、木果、圓、冰、金、父、馬良、
老、瘠、駁、大赤。
2、坤
伏犧卦：
三三坤
文王彖：
康候晉坤上象，行師豫坤眾象、廟萃坤上象，又互巽體，木在土上象、馬坤牝馬、晉錫馬、大牲萃。
周公爻：
王母晉二、師泰、謙、復並上爻、邑國、匡家謙上、城隍泰上、龍坤上、腹明夷四、征伐謙上、邑泰
上、比五指下體、升三指上體、國益四互體、輿剝上指下體、玄黃
坤上。
孔子大象、文言、說卦：
地、臣、母、妻、腹、眾、輿、釜、柄、牛、文、審、吝、嗇、均、地黑。
3、震
伏犧卦：
蘭震 頤口也、震迂艮象、以全體取、後同。
文王彖：
震驚百里、即雷也，七日復全體取象、大川益、震、巽木象、候屯、豫建候國震，又坤上象、屯互坤、口頤震迂艮、全體取象。
周公爻：
七日震二．九陵震二．候屯初、長子師正、指互體、馬屯乘馬、中孚馬匹互體。
孔子大象、文言、說卦：
雷、大塗、長子、足、龍、馬善鳴、X 足、作足、的顙、蒼 X 竹、蕉葦、稼反生、玄黃、決躁、蕃蘚。
4、巽
伏犧卦：
巽 井巽過坎象．鼎巽過離象。
文王彖：
雲小畜巽一陰在乾天上象，大川蠱下巽又互震、中孚上巽又互震、女家人女正、女後（合一）女、壯、漸女歸。棟大過棟橈，巽迂兌全體取象，豚魚中孚又兌體只取陰物象。
周公爻：
月雨小畜上陰象 婦小畜上 棟大過、與彖同資旅四互體、巽上財也 木漸四 號渙五號令也，臀女後三床、巽二、上木象、翰音中孚上、楊大過二、五互反體。
孔子大象、文言、說卦：
風、長女、寡發、廣顙、白眼、股、雞、工、市、利、木、白、臭、長、高、繩直、進退、不果、躁卦、近利市三倍。
5、坎
伏犧卦
坎
文王彖
大川需、論取坎兼乾行象，渙取坎又取巽，木在坎上象、濡未濟 心坎心享 廟渙取坎有幽陰象，亦取上
體巽木象狐未濟。
周公爻：
雨睽上五、脂下互體，濡賁三互體，既濟初近互。既濟上、末濟初上，大川謙初近互體、未濟三、泥需三、又震四互體、途發上、指下互體、穴霜、窗、坎初、三、幽谷困、石困、弟子師五、指三，寇蒙上，指下體，賁四互體、需三，指上體，解三，血需，酒需五、困二酒食，坎樽酒、未濟上飲酒，下近坎體，車賁初近互體，困四指飲，輿睽三互體，輪既濟初，未濟二，弧矢睽上，指下互體，刑桎梏蒙初，馬屯、賁互體，明夷、渙、睽變體、狐解二、豕睽上、．株木困初、蒺藜困三、叢棘坎上。
孔子象、文言、說卦：
月、雨、雲、泉、水、溝瀆、中男、加憂、心病、耳痛、血卦、盜、弓輪、輿多眚、馬美脊、亟心、下首、薄蹄、曳、琢．木堅多心、赤隱伏、矯稜、通。
6、離
伏犧卦：
離
文王彖：
日晉、革、豐、明明夷、光需互體、南升南征、失子日、坤巽拱離、女家人、獄、噬嗑上，離初至四
似離、牝牛需。
周公爻：
日離三、豐二至四、光未濟五、南明夷三、焚旅上火也，婦既濟二，漸三、五、朱子日互體，股明夷二，徵離上，伐晉上，牛睽三互體，無妄初四似體又互艮，旅上，革初，既濟五脂下體，大畜似體，隼解上指三互體，雉鼎三指上體，旅五，鳥旅上，鶴中孚二、指互體，飛明夷初龜頤、損、益似體。
孔子大象、文言、說卦：
日、明、火、電、中女、目、大腹、甲冑、兵、蟹、贏蚌、龜、雉、木科、上稿。
7、艮
伏犧卦：
良 旅艮迂離為旅。
文王彖：
童蒙襞、背艮、飛鳥小過艮迂震全體取象．
周公爻：
夫川頤王、不利涉、艮象、頤上、利涉、陽爻象、又全體虛、舟象、丘賁王、頤二脂上爻、渙四互體，石豫二，人身艮卦全體取象，童蒙蒙王、童僕旅二、三、廬剝上，全體似艮床剝似艮，牛大畜、童牛，又三上擬體童、艮象。無妄三、系牛，互體系艮止義。遁二，黃牛執革、艮止義。強艮義、虎視頤四、鼠晉四、碩果剝上。
孔子大象、文言、說卦：
山、徑路、小石、少男、手、指、門闕、閽寺、狗、鼠、木堅多節、果 。
8、兌
伏犧卦：
蘭兌．歸妹兌迂震嫋。
文壬象：
八月頤兌迂坤全體取象 西郊小畜互兌 女鹹 號夬 言困 二簋損迂艮全體取象 豚魚中孚又巽象。
周公爻：
雨濡決上、鼎三互體、西郊小過五互體，西山隨上、升四岐山互體、女歸妹上、指下體、史巫巽二互體、臀決四，萃上，眇跛履蘭。歸妹初、二、涉滅太過上、虎履三、四，革五、決四，歸妹上。
孔子大象、文言、說卦：
地剛滷、少女、妾、巫、口舌、毀折、附決、羊。
以上據《易》“大傳’的卦、彖、爻、象、文言。說卦、經文等句章歸納出的卦、彖、爻、象，這是我們
學易過程中，首先應掌握基礎知識。 “易者，象也”象也者，像也’ “觀象繫辭，聖人則之” “八卦成列，象在其中焉”說明《易經》是研究“象”的，如果不瞭解“象”意，就不可能讀懂《易經》，連作易的聖人仰韶文化們都是遵守這個原則這個規律先觀卦、彖、爻、象，然後才系的字。辭、句、章。所以， “百姓日用而不知，聖人之道鮮矣’故我們也必須按照這個原則研易。
除“大傳”中孔子之易象外，還有各家之象。現舉比較早期的幾家為例，以供參考。
如：乾卦：
《九家易》還有為龍、為衣、為言、為直。《虞氏易》還有為王、為人、為中、為好、為嘉、為施、為德、為盈、為坤等象。坤卦：苟爽《九家易》還有為方、為迷、為牝、為帛、為邑、為囊、為漿、為黃、為亂。《虞民易》還有為臣、為土、為死、為民、為事、為理、為虛、為器、為經、為拇．力喪、為晦、為圃、為蘋、為害等象。
震卦：
《九宋易》還有為玉、為鵠、為鼓。《虞氏易》還有為侯、為兄、為失、為主、為樂、為言、為行、為麇鹿、為出、為作。 《蜀才易》有為喜笑象。
巽卦：
《九家易》還有為鶴、為楊。《虞氏易》還有為白茅，力妻、為隨、為舞、為號，為包、為處、為杞、
為通等象。
坎卦：
《九家易》還有為宮．為律、為揀、為志、為呵、為從棘、為孤、為蒺黎、為桎梏。《虞氏易》還有
為孚、為疑、為酒、為後、為臀。侯果有為險。千寶有為法、為皮等象。
離卦：
《九家易》還有為牝牛、為飛鳥。《虞氏易》還有為為夏、為罔、為鶴。侯果鈳為黃牛、何妥為文明。
千寶為晝、為斧等象。
艮卦：
《九家易》還有為彝、為虎、為狐，《虞氏易》還有為尾、為背、為小於，為宗廟、為僮僕、為皮、
為域、為篤實、為術等象
兌卦：
《九家易》還有為常、為輔頰。《虞氏蝗》還有為孔穴、為小、為妹、為刑人等象
以上各種卦象，是在過去的研“易”解“易”過程中各家、各派所基本接受的象義。
以下是作者本人，通過研習、實踐“易”理過程中所親身學習和體會的卦象(這裡指的是八卦即三爻卦而言的）
《周易卦象·乾》
乾 健也
一、正象：
乾三連，即乾所具有的代表性的象為上、中、下三爻皆為陽爻的象，為全陽之卦。陽中之陽．強中之
強之意象。
故代表天(即其大象，又名正象)。就廣範意義之象(即廣象)乃為天、強、高大、寬廣、尊、運動不止，
明亮、純淨、健全等。
二、卦德：
所謂卦德指卦所具有的代表性的效能、性情、特點之類。詳見《周易折中》卷首，主要指剛柔不得中
而言，乾卦之德為剛鍵．，表示天體執行、春夏秋冬四時更替不止，任何力量都難以改變其規律性，故剮
強而鍵全(其規律深入到各個地方而起主導作用)。
三、一般溉唸的象意：
圓：圓而不缺，周而復始．迴圈無端。小到原點，二維平面的圓，大到三維空間之球。
滿：充實勇滿而無不足，始：萬物受天道自然觀律的制約而產生，故為起始、開始、出發點、座標原點、
對稱中心(核心)。
行：“行天健”，執行不止。
純碎：質的純淨專一，無任何參雜。
精：精萃之精。本質、精華、精神之精。 “精氣為物。”
正：不偏不移、堅恆而不動。
大：天體之大，無與倫比。
命：生命、命令之命。天生萬物，萬物順乎天命而始終。
神： “陰陽不測之謂神”，無方無體之造化，即宇宙之總體規律性。
變：變《易》之變。 《易》的主體思想之一。天道變比窮盡“化雨裁之謂之變”。
銳進：天體執行，無所阻抗。
強盛：陽中之陽，強中之強。
長：陽長陰消。
上：天高而上，仰觀、統治、優秀。
高：天高高在上。
廣：天廣大無邊。
送：規律、規範。 “一陰一陽之謂道”的道。
真：本質，正確、自然的。無任何虛假。
善：天之本“元也” “元者，善之長也”
嘉：天道亨通，無處不起作用。 “亨者，嘉之會也”。
中： “中庸”之中，核心。
仁、義、禮、智、倍：天之五德
元：始也，本源、根本， “大也”。為春。為仁德。
亨：通達，生長髮展。為夏。為禮德。 “通也”
利：事物各有其適宜之規律作用及工效。“宜也”為秋。為義德。
貞：貞固，即“正也”， “佔也”為冬。為智德。
幸福：天賦恩惠，萬物皆得。
喜：天賦恩惠，得之皆喜。
富：天道規律無所不賦、無所不包。
強暴：天災強大，暴亂世間。
殘酷：天力無比，毫不容赦。
傲慢：君尊統治、高傲自慢。 “亢龍有悔”。
其他象意：
向上、老成、活動、積極、邁進、決斷、威嚴、功、振、統一、統帥、堅固、發光、激烈、擴大、任
性、懲罰、憤怒、侵略、制裁、強制、冷酷、過倍、輕視、壓抑、災害、專橫、專制、獨善、獨霸。
四、人物：
一般從全社會講，代表上層人物及有領導地位的人物。從區域性單位講，為核心及起決定作用的人物。
從家族講，為長輩及老人。故有乾為：
君王、聖人、英雄、統治者。、獨裁者、掌權者、總統、首相、使節(大使之類)、議員、代表、元老、
廠長、經理、書記、主席、會長、名人、專家、官吏、軍官、律師、銀行家、一把手、祖父、父親、家長、
中心人物、專橫者、傲慢者、後臺人物、惡人、過於自信者、乞丐、下人。
五、人體：
頭、首、胸部、犬腸、骨、右足．右下腹、精液、男生殖器，身體強健、體質寒涼、骨瘦之人。
六、動物：
龍、馬、象、獅、天鵝。
七，物：
金玉珠寶、瑪瑙、寶物寶器、高檔用品、金錢、鐘錶、眼鏡、古董、文物、首飾、神物、供神用具、
高階車輛、高階火車車、高階飛機、小米、木果、瓜、珍味、臘肉、帽、變形金屬製品。
八、場所、建築物：
聖地．寺院、教堂、皇宮、宮宅、高階住宅、大會堂、京城都市、博物館、名勝古蹟、院、宮殿、政
府飢構、環形體商場、廣場、彎曲的大道、郊野、遠處、機關大院、古建築。
九、形狀、形態：
圓的．充實的、堅硬的、完美無缺的、大的、廣的、心冷的，光澤的、高的、相連的、古老的、精緻
的、高階高檔的、神氣活現的、趾高氣揚的、轉圈的、大亦色的、金黃色的、剛性的、舊的、荷刻的、盛
大的。
十、天象：
晴，冰、雹、霰、寒、涼、太陽。
十一、季節：
立冬、秋冬交節之季．
十二、方位：
西北：(後天八卦）、正南（先天八卦），
十三、數：
一、六、四、九、百、歲(周天一週)。
十四、時間：
下午七至下一時，共四小時。每月十五月圓時
十五、干支、五行：
十干為庚、辛。十二支為戍亥。五行為金納甲為甲壬。
十六、味：
辛辣。
十七、色：
大赤、金黃。
十八、病象：
頭部疾病、胸部疾病、骨病、硬化性疾病、老病、舊病、傷寒之病、變化異常之病、急性暴病、節腸
疾病、便閉壅結。
坤 順也
一、正象：
坤六斷，即砷聽代表的是上、中、下三爻皆為陰爻的．象意，是全陰之卦。故其正象為地．其與乾卦
相應，天場對場起作用而生物，天為陽氣，地為陰器。天為氣之父．地為物之母，天主動、地從之。
二、卦德：
坤卦德力柔順．表示坤受乾德(即天場）的影響。顧從大自然的規律性，而產生萬物。因其質柔，故
才能有吸收一切能量的特性。如果說“乾”有放射特性的話，則坤就是有吸收特性。
三、概念象意：
方：相對圓之意。有稜角、不圓滑。 “方以類聚、物以群分。。有範圍、慈疇之意。
虛：乾為有氣無形之虛，坤為有形無氣之虛。
靜：坤為方，四平八穩。查對乾動來說，故曰靜。
厚： “君子以厚德載物”。三陰爻相重為厚。引而為忠厚，溫厚。
載：大地承載萬物於其上。
承：地上一切事物全憑大地支承。 “萬物資始，乃順承天。”“承天而時行”。
後：給予者為先、承受者為後。
滋育：大地滋育，長養萬物。 “萬物皆致養焉。”
廉讓：坤為眾順，故必謙。
柔和：坤為柔，土生萬物，萬物歸土，故柔和。
包：大地長養萬物，包容萬物。
有終：乾始，坤終。萬物之所歸為有終。
常：順從、穩定故常。 “後”順“得”常。常理所在。
迷： “君子有攸往、先迷後得生” “先迷”失道。迷盲之意。
貞節：服從自然規律，貞靜自守。 “含章可貞” “安貞之吉應地無疆”。
操勞：坤±生萬物於各種環境各種條件下，故操勞。
低：天尊地卑。尊而高尚，卑而低下。
小：相對天來講為小。
狹：天闊地狹。
消極：地被動而順從。
眾多：大地萬物之母，土粒甚多。 “含弘廣大”、 “西南得朋’、“東北喪朋。”
暗：地陰而暗，天陽而明。
藏：萬物歸藏於士。 “坤以藏之”
卑賤： “天尊地卑”、 “卑高以陳、跺賤位也”
膽怯：坤順從做事故瑾慎小心而怯。
醜：乾明美，地雜暗而醜。
災害： “堅冰至”、 “括囊無咎、慎不害也。” “臣弒其君，子弒其父”故而。
遲鈍：坤被動而行，厚載而遲緩。
其他象意：
無亨、利、貞、慎、敬、養、正直、呼應、勤勞、忍耐、複雜、吝嗇、優柔寡斷、亂、閉、窮、沉默、
收心、懦弱、遲緩、依賴、懶、躺、平、隱、內含、恭敝、貧賤 、狹少、虛耗、衰微、伏藏、疑惑。
四、人物：
坤主眾也，順也，故能描述一般群眾及和順人、無實權的人、群眾關係好性格老實的人，與土地紡織
有關的人、服從命令的臣民、長輩的女人等之類。
皇后、妃、臣、國民、大眾、顧問、農民、俗人、村幹部、助手、稅物人員、凡人、祖母、母親、後
母、毒、女主人，寡婦、陰氣盛之人、消極者、小氣者、忠厚之人、大腹之人．紡織工人、房地產商、膽
怯者、泥瓦工。
五、人體：
腹部、消化器官(脾、胃)、肉、右肩。
六、動物：
牛、母馬、百禽(鷗、鴉、鴿等)、百獸雄性動物、地下蟲類、貓類等夜行動、子母牛。
七、物：
表裳、布帛製品、婦女用品、衣服被褥、日用品、釜、陶瓦製品。灰、水泥、磚、沙器、米、五穀雜
糧、麵粉、食品、牛肉、肉類、 “下水’、野味、飴糖、袋、包、箱、子、書、火車、文章、紙張、紙箱、
轎子、槳、腐草、柄杷。
八、場所、建築物：
平原、平地、農村、牧場、莊稼地、郊外、故鄉、老家（原藉）、田野、空地、攝場、廣場、平房、
舊房、舊屋、農舍、糧庫、貯藏室、會場、農貿市場、市場、城廊、國郡、肉類加工廠、雞窩之類。
九、狀態形狀：
柔軟之物、平常之物、四角之物(方形、長方形、稜形等），數多的東西、混合物、使用舊了的物品、
舊貨、公共用品、各種器皿、覆蓋用具、複雜物、陰暗的、附屬物、平整的、黃色的、粉狀的、虛空的、
厚的、扔掉的、隱伏的．潛在的。
十、天象：
陰天、霧氣、露、低氣壓、溫度大天氣、地球
十一、季節：
立秋、夏秋之交(陰曆八月前後）。
十二、時間：
下午一時至下午五時，共四小時。每月三十日（陰曆）。
十三、方位：
南方(後天八卦)。正北(先天八卦)。
十四、數象：
二、八、五、十、萬。
十五，干支、五行：
十干為已。十二支為未．申。五行為土。納甲為乙、癸。
十六、味：
甜。
十七、色：
黃。
十八、病象：
腹都疾病(胃腸及消化不良、腹痛)、飲食停滯、浮腫、溼重、面板病(溼疹)、肌膚病(瘡)、暈症、勞
累疲乏、慢性病、中氣虛、癌病。
《周易卦象·震》
震 動也
一、正象
震仰盂，即震卦代表的是兩陰爻在上，一陰爻在下， 表示一種向上、向外發展的趨勢。故其正象為
雷。秋冬之 間潛於兩陰之下的陽氣，春天到來，便開始向上，向外發展，震動其上之陰氣，如春天萬物開
始發生一樣，躍躍欲 試，驅陰邪震萬物而萌發，如春天的蟄雷。 “洊雷、震。”
二、卦德：
震卦卦德為奮勵(起也)。表示陽剛在下不願被陰邪 所壓制，而奮起之狀。表示不默守成規，不幹落
後、永往 直前。故“萬物出乎震” (出，生也)。震為激發性，主動性。
三、概念象意：
疾：建也、快、激烈。 “動萬物者，莫疾乎雷”
奮進：一陽爻在二陰爻之下．表示往蒔發展。前時、 進展、行進之意。
起：起立、起初，出發，開始起動。
自：自立、樹立之立。
積極：雷速而震動萬物，雷激發而生火。主動性。
果斷：毫不猶豫，敢說敢為。
勃勉：勤勞勇敢，不斷上進。
伸長：表示有發展餘地。雷聲隆隆震驚百里，有延伸之意。
新：萌生、萌發為新生。
顯現：萬物破土而萌生，故顯現其形。
鳴聲：雷聲震動，有巨大響聲。 “其於馬也，為善鳴。”
躁：皆疾也，為雷之速。
懼：恐懼、 “洊雷、震。君子以恐懼修省。” “震來 XX”“驚遠而懼邇也。”
雷電：閃電在前、雷聲在後，互不分離。
健：雷震動極而健。
懲：懲罰、打擊、制裁。
從：盲從、順四時自行發展。
帥：統帥、帥領、繼乾父之後，獨擋一面。
徵：出征、打仗。
過：過錯、過失、過頭、雷速而不顧，必有過。
開：開發、開拓。
勇氣：一陽面於二陰而震，必勇。
果：無形麗有聲、效果不大。
其他象意：
強、霸道、追求、緊迫、功名大、鮮豔、攻克、移動、動向、甲、大路、上升、高、怒、驚、恐、考
慮不周、粗糙、粗心、多動、虛驚、輕舉妄動、性急、衝突、誇大、無禮、仁、貞、意氣風發、顯示、表
現、進步、警駭、勇敢、出發、興起、狂亂、新生。
四、人物：
有名望的人物、與高速運動有關的人物、情緒激動不穩定人物、保衛部門人物等。 警衛、軍人、法
官、警察、將帥、飛行員、列車員、駕駛員、成人、長子、青年、社會活動家、激情煽動家、運動員、繼
承人、名人、官吏、辛苦工作的人、忙人、善言者、狂人、音樂家、聲音大韻人、騷亂搗蛋者、說大話吹
牛者、朝氣蓬勃的人、愛傳閒話的人、郵遞員、舞蹈演員、足球愛好者、跑的快的人、彈跳力好的人、合
作者、活潑快樂者、指揮、爭性情人、多動症者、神經過敏的人、壯士。
五、人體：
足(腿、腳)、肝臟、神經、筋、頭髮(彎而稀少）、左脅、左肩臂。
六、動物：
龍、善鳴彝足之馬、駝、麇、鹿、鷹、鶴、鴿、雲雀、金絲雀等善嗚之鳥、蜂、百蟲。
七、物：
蔬菜、鮮花、嫩芽、竹子、蘆葦(多節之物)、花、花蕾、樹木、柴、青綠色之物、音響、樂器、車類、
電話、廣．播、飛機、汽車、火箭、飛船、鞭炮、大炮、長槍、劍、武器類、鬧鐘、新產品、鼓、茶貨、
裙子、褲子、蹄、筋、鮮肉、樹林。
八、場所、建築物：
春季的原野、田園、菜地、庭院、山林野地、林區、震源、菜市場、線路、戰場、靶場、演奏會場、
廣播電臺、郵電局、樂器店、聲像電器商店、雜技場、花店、音樂茶座、舞廳、歌廳、鬧市、躁聲大之場
所、喧譁之地、遊樂場所、遠處、大道、機場、發射場、試車場所、軍營、公安部門、軍隊、車場、公園、
停車場、車站。
九、狀態、形狀：
向上發展的、外虛內實的，上虛下實的、上大下小的、朝氣蓬勃的、騷亂、健康、有聲有響的、令人
吃驚、恐怖的、高速的、激烈的、勇敢的、騰飛的、振動的、傳達的、生長的、競爭的、比賽的、打擊、
憤怒、代用的、急躁的、痛的、焦急的、好看而無內容的、粗糙的、移動、滑動的。
十、天象
雷雨、雷鳴、地震、火山噴發。
十一、季節
春分（春季陰曆三四月之交）。
十二、時間
上午五至七時，共兩小時。每月九年級月（陰曆）。
十三、方位
正東（後天八卦）。東北（先天八卦）。
十四、數象
三、四、八。
十五、干支、五行
十干為甲。十二支為卯。五行為木。納甲為庚。
十六、味
酸
十七、色
青、綠
十八、病象
精神病、狂躁症、神經衰弱、歇斯底里、羊癲風、神經過敏、驚嚇症、 “舞蹈症”、婦科病 、肝火旺、
痛疼性症狀、腿痛、多動症、外傷(碰撞造成)、突發性症狀、劇烈症狀(先重後輕變化很快)、咳嗽、聲帶咽
喉症病、肝病。
《周易卦象·巽》
巽 入也
一、正象：
巽下斷，巽卦代表一陰爻潛入二陽爻之下，表示一陰深入二陽剛之下，有一種深入地向下、向內發展
的趨勢。故巽卦正象為風。因為風是無孔不入的(“針大的限，斗大的風”)。表不一種飄動而有滲透性的事物。
二、卦德：
巽卦卦德由於風無孔而不入有滲透性，故為伏入。表示不管有再小的間隙，它都能在其中間存在，在
其中遠行，並能載運各種能量。故“巽、人也。” “陰陽之氣，以雷動．以風行。”
三、概念的象意：
進退：風氣流行無一定方向。巽上而陽爻為進象，下一爻，為退象，故有進退之象。
從：風行是根據地勢、環境、天象情況從勢而行，故為順從依賴之行。這與震從不一樣。震從是主動
奮進而跟隨而從。巽從帶有一定嘗試性之動，而震從奮進。
不決斷：不果斷。風行時急時緩、時強時弱。無一定方向，並有順勢而執行，不能自決其事。
出入：由進退而來。
輕：風氣輕快。
迷：出入無常，無一定規律性。
疑：疑惑。迷而不果斷。
齊：巽為春夏交節之季，萬物枝葉繁茂生長整齊。“齊也者，言萬物之絮齊也。”
命令：風代表上天之號令，將能量帶給大地上一切事物，地上事物得其能量而齊齊發展，地上之君王
如同天，命令所出，萬民順行。
教：教育、教授、流傳、聞風之象。
氣味： “臭，氣也。”氣味隨風飄散。
巧：順勢而行，故巧。
偽：巽陰卦也，故下一陰爻為主。上面兩陽爻將此陰爻掩蓋其下，有偽裝之象。
商：商業之商。即交換之象。 “為利市三倍”。
利：經商交易，其欲為利。繁華地區之利。
長：風行百里不停。
直：風喜直行。
精細：任何細小之隙，風都能人。
撫：吹拂長養，為撫摸。 “撓萬物者，莫疾乎風”。
疾：大風急速。
覆蓋：一陰藏於二陰之下。風行廣闊。
其有象意：
基礎不穩、直爽、清潔乾淨，附和、整齊、傳達、散、營業、繁昌、交涉、新鮮、言信、捷報、薦舉、
號令、號召、奔波、薄情、慳吝、幻覺、忙碌、憂疑、輕浮、掃蕩、煩躁、空虛、膽略、魄力、多欲、權
謀、數術。
四、人物：
因為巽卦代表能量傳遞，故有靈氣之意，所以可代表一些僧尼、仙道之人，也可代表有靈感的人及練
氣功的人。巽為長女，可代表在一定範圍內最大歲數的婦女。巽有流動性，可表示流動不定的職業人物。
也能表示仔細認真的、精巧的職業人物等。
長女、處女、僧尼、仙道之人、氣功師、練功者、商人、教師、技術人員、教育著、營業員、建材、
木材經濟人、教官、指揮官、手藝人、能工巧匠、傳令兵、會談人員、科技工作者、憂柔寡斷的人、額頭
寬的人、頭髮細長而直的人、造謠者、下肢無力之人、交際人員、性格外剛強內柔弱之人、寫作者、宗教
家、秀才、設計人員。
五、人體：
頭髮(細、直、稀少)，神經、氣管、膽、筋、呼吸器官、腸道、食道、肱、股、左肩、左手肩、淋巴
系統、血管、練功者之元氣。
六、動物：
雞、鵝、鴨、鷂、蝶、蜻蜒、蛇、地蟲(蚯蚓等)等山林禽蟲、帶魚、鰻魚、鱔魚等細長魚類。虎、貓、
斑馬等有條紋之獸及勇猛帶風聲之獸。
七、物：
木、木材、木製品、纖維品、絲線、郵件、繩子、麻、條材、扇子、風扇、乾燥機、刀斧之類、飛機、
氣球、飛船、氣墊船、帆船、賽艇、床、救生圈、蚊香、木香、蘭花、香料、草藥、白茅、羽毛、竹葉、
枝葉、腰帶、筆、旗杆、下面有口之器物、長條桌櫃、薄的器物、標槍、楊柳、海帶、香椿、臭椿。
八、場所、建築物：
草原、竹林、道路(比較直的或窄的)，隘路、過道、長廊、寺觀、各種線路、郵局、指揮部、商店、
碼頭、機場、發射場、通風、通氣、出入等各種通道、各種管道(下水道、煤氣管道、自來水管道、暖氣管
道等)、芒葦蕩、工藝工廠、設計院、索道、升降機、傳送帶。
九、狀態、形狀：
飄動的、輕的、浮的、遊動的、基礎差、長形、條形、薄形、細長的、輕易的、不確定的、煙狀、氣
態的、向下向裡發展的、上實下虛、外實為主內虛的、精巧精密的、細緻的、浸潤的、傳輸的、神奇的、
外剛內柔的、順風的、耳聞鼻嗅的。
十、天象：
颳風、雲、高空、颶風、颱風、旋風(包括龍捲風)
十一、季節：
立夏、春夏交節之季(陰曆五月前後)。
十二、時間：
上午七至十一時，共四小時。每月十七日(陰曆)。
十三、方位：
東南(後天八卦)。西南(先天八卦)。
十四、數象：
五、三、八、四。
十五、干支、五行：
十干為乙。十二支為辰、巳。五行為木(草木)。納甲為辛。
十六、味：
酸。
十七、色：
藍
十八、病象：
傷風感冒、中風、受風、神經症狀(潔痞)、膽疾患、傳雜病、坐骨神經痛、神經痛、淋巴疾病、抽筋、強直強硬症、病情不穩定、喘息、哮喘、左肩痛、神經炎、胯股病、脛骨病、脹氣、宿酒痞滿、憂鬱症、血管病。
《周易卦象·坎》
坎 險陷也
一、正象：
坎中滿，即坎卦代表的是兩陰爻在外，一陽爻在中間，表示四面向心性發展的趨勢。外柔順、而內剛
健。內動而外靜，內部交換，旋轉向心集聚，為水柔而流動，剛刀也難斬斷，而滴水又能穿石，表面柔弱
而內含剛性。故坎卦正象為水。 “坎”字又有欠土之意，土缺必成窪穴、窪穴易得水。表示向心流動，旋轉
聚能之勢。 “坎者、水也”。
二、卦德：
坎卦卦德為險陷。表示一陽陷於二陰爻之中，有坑穴之象，故易陷落沉溺，如水中旋渦最險，又有向
心趨勢，故陷。坎北方之卦，為冬至前後萬物歸藏之季。 “坎者，陷也。”水總在存陷於低窪之處。 “坎有
險”。
三、概念性象意：
勞苦：水流不息，勞而不倦之象。 “坎者，……勞卦也，……故曰，勞乎坎”。
流：水有流動之象。 “水，流而不勇”。
低下：水往低處流。
溺：一陽陷於二陰之中，似生命落於水而不能自拔。
心：一陽處於二陰之中，如二心團結一致。 “維心亨”乃以剛中也。
敗：坎為弓輪、車輪磨損而壞。 “眚也”。
思想：動腦筋之狀態，外邊無動靜，全在頭腦裡動。外靜內動。
法律：二陰爻為眾順，一陽爻為法，以法貫眾。
暗：低窪而暗。坎為子夜，為暗。坎為冬至前後，日照時間短，夜長，故暗。
伏從：水依服環境條件而流行。水有“伏壁效應”。
變：水因冷暖不同狀態不同(或水氣、或水珠)。
憂：水險而隱，令人憂慮。 “其於人也，為加優”。
惡：一陽陷於二陰群惡之中。水患無情，故惡。
淫：陽人陰中。坎又為下陰，生殖系統。
隱伏：陽陷陰中。外柔內剛。水潛地下， “為隱伏”。
困：一陽陷入眾陰之中，因而不得動。
清、汙：水清洗物品而其身被髒所汙。
矯柔：水流沖刷，使河道曲者直(矯)，直者曲(柔)江河溝渠曲曲直直。
通：水流沖刷，終能通達。
曲： “坎，為弓輪”。水流曲折。
其他象意：
災、難、凹、交換、思索、哭泣、漂泊、冷卻、病、失、闇昧、不安、恩嘗於人、講義氣、隨泊之流、
欺詐、狡獪、疑惑、多心、勞碌、聚集、失掉、賊盜、潰、沉寂、聰明、誠、仁慈、智慧、算計。
四、人物：
由勞卦坎而知，坎多代表貧窮勞碌之人，動腦筋的職業。由“誠信”而得知，為執法人物。流動性強的
職業、中年人物、冒險性職業、心狠手辣之人物等。
中年男子、思想家、創造發明者、數學家、書法家、韙亡者、亡命徒、盜賊、黑社會、黑邦、印刷工
人、水貨裔、貧困者、詐騙者、誘惑者、有犯罪歷史者、惡人、病人。多情輕浮者、酒鬼、勞務人員、勞
苦者、失敗破產者、蝸婦、妾、沉默者、思考者、受災之人、中毒者、江湖之人、船上工作人員、安全人
員、自來水公司工人、冒險者、黑教、流亡者。
五、人體：
腎臟、膀胱、泌尿系統、生殖器(性器官)、血液、體液、背脊骨、耳、腰、美櫞、肛門、血液迴圈系
統、水份體液迴圈系統、餑襠。
六、動物：
四足動物、美脊之馬、勞動之馬、狐狸、鼠、泵(豬)水鳥、
