道家思想對中華傳統文化有着重要的影響，道家思想對於人們的人格形成了重大又深遠的影響。道家思想對我國政治的影響主要是在理論跟實踐上面，道家們提出了各種現實主義的思想，在這個基礎上，主張了人跟自然的規律性，在中國歷史上是政治學上的精華。那麼你知道道家的人道主義倫理觀是什麼嗎？下面一起來看看吧！
道家尊崇自然之道，要求弘揚生命的價值，追求精神的獨立和自由，昭示了人道主義的宗旨和價值取向。
1、“全生保真”。這是道家的重要原則。道家認爲，世間最可貴的是生命，“論其貴賤，爵爲天子，不足以比焉；論其輕重，富有天下，不足以易之。”提倡珍視生命，反對塗炭生靈，也不贊成“殺身成仁”。
2、“化同大道”。道家認爲生與死是自然規律。主張在精神上超越生死，化同大道，並以“道通爲一”的思想來解釋生死，使生死具有了宇宙學的意義。在道家思想中，人是沒有原罪的，不需要外在的力量來拯救，只需要自身的修持，來達到“萬物與我同一”的境界。所以，道家的“化同大道”，並非宗教，而是對生命的超越和昇華。
3、“天籟齊物”。道家認爲人我之間、物我之間都是平等的。政治上主張“無爲而治”、“爲而不爭”，認爲“聞在宥天下，不聞治天下”，體現了早期無政府主義思想；在社會生活方面，倡導不分尊卑貴賤和自由平等的生活，“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。”“日出而作，日入而息，逍遙於天地之間而心意自得。”以一種樸素的平等思想與儒家的“親親有術，尊賢有等”的觀念分庭抗禮。
4、“貴德重道”。這是道家思想乃至中國傳統文化最顯著的特徵，道家“貴德重道”的思想主要包括：
其一，“內在道德”的修養功夫。道家要求把道德視爲內在的自覺，主張“處其厚，不處其薄；居其實，不居其華。”做人要敦厚和老實，不要輕薄和浮華；認爲上善若水、上德若谷、寬容和合，化育萬物而不矜其功，惠澤衆生而不圖其報，人也應有這種博大的胸襟，“爲而不恃，功成弗居。”反對居功自傲和恃功索取。
其二，“抱朴守真”的道德趣向。道家認爲宇宙蒼生皆自然而質樸，人也應當抱朴守真、率性而行、“不以德爲德”。也就是說，高尚的道德是不必表現出來的，正如“大音希聲；大象無形；道隱無名。”認爲修持道德是天經地義的，反對以任何形式把道德作爲謀取功名的手段,表達了道家超越必然，追求自由的願望。
其三，“爲而弗爭”、“多予少取”的道德原則。莊子說：“人皆取先，己獨取後…人皆取實，己獨取虛…人皆求福，己獨曲全…”主張“爲而弗爭”，這與其說是消極退讓，不如說是道家對人生境界的一種參悟和超越。“以其不爭，則天下莫以爲爭”，表達了道家對於得與失的超然心態；而“以退爲進”、“以靜制動”更閃爍着辯證法的光芒。
其四、“以德報怨”的高尚品格。老子說：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之。”認爲“善人者，不善之師；不善人者，善人之資。”道家的這一思想，超越了常人的“以德報德、以怨報怨”的心態，倡導以寬容和合之精神、真誠友好之態度，去感化他人、抑惡揚善，這對於推動良好的人際關係和社會風尚的形成十分有益。
5、“清靜無爲”。這堪稱道家思想的主旨。“無爲”即無違，也就是不違反客觀規律。用於治國，要得民心、順民意，“而天下治矣”；用於修身，“清靜可以爲天下正”，“清”爲不貪，“靜”爲不躁，即不貪不躁可以爲天下立正氣。這在人類文化史上是具有恆久價值的真知灼見。
道家倫理具有濃重的人道主義色彩，雖然不屬於社會精神的主動力方面，但其所崇尚的抱朴守真、平等待人、多予少取、爲而弗爭、以德報怨的倫理原則，對於淳化社會風氣、淨化人的心靈、提升道德境界、緩和矛盾衝突、促進人際關係的和諧發展，也不乏現代價值。正如馮友蘭先生所說，人總是會有一些問題，道家哲學“不能解決問題，但它能使人有一精神境界。對於有這種精神境界的人，這些問題就不成問題了。它不能解決問題，但能取消問題。人生之中總有一些問題是不可能解決，而只能取消的。”
道家思想作爲我們國家重要的思想支柱，對於我們現在的影響也是非常重大的，道家倡導的法治原則跟精神的交融，間接的對法律格局產生了廣泛而深淵的影響，這是一種實質的美學。
