第二十九卦 坎 坎爲水 坎上坎下
習“坎”。
“坎”，險也。水之所行，而非水也。惟水爲能習行於險，其不直曰“坎”，而曰“習坎”，取於水也。
有孚，維心，亨。行有尚。
《彖》曰：“習坎”，重險也，水流而不盈。
險，故流;流，故不盈。
行險而不失其信。
萬物皆有常形，惟水不然。因物以爲形而已。世以有常形者爲信，而以無常形者爲不信。然而方者可斲以爲圓，曲者可矯以爲直，常形之不可恃以爲信也如此。今夫水，雖無常形，而因物以爲形者，可以前定也。是故工取平焉，君子取法焉。惟無常形，是以迕物而無傷①。惟莫之傷也，故行險而不失其信。由此觀之，天下之信，未有若水者也。
“校注”
①迕物而無傷：《蘇氏易傳》作“遇物而無傷”，誤。
“維心，亨”;乃以剛中也。
所遇有難易，然而未嘗不志於行者，是水之心也。物之窒我者有盡，而是心無已，則終必勝之。故水之所以至柔而能勝物者，維不以力爭而以心通也。不以力爭，故柔外;以心通，故“剛中”。
行有尚，往有功也。
“尚”，配也。方園曲直，所遇必有以配之。故無所往而不有功也。
天險不可升也：地險山川丘陵也;王公設險以守其國。
朝廷之儀，上下之分，雖有強暴而莫敢犯，此“王公”之“險”也。
險之時用大矣哉!
《象》曰：水至，“習坎”。君子以常德行，習教事。
事之待教而後能者，“教事”也。君子平居“常”其“德行”，故遇險而不變。“習”爲“教事”，故遇險而能應。
初六：習坎，入於坎窞，兇。
《象》曰：“習坎”入坎，失道兇也。
六爻皆以險爲心者也。夫苟以險爲心，則大者不能容，小者不能忠;無適而非，寇也。惟相與同患，其勢有以相待，然後相得而不叛。是故居“坎”之世，其人可與同處患，而不可與同處安。九二、九五，二險之不相下者也;而六三、六四，其蔽也。夫有事於敵，則蔽者先受其害。故九二之於六三，九五之於六四，皆相與同患者也，是以相得而不叛，至於初、上，處內外之極，最遠於敵而不被其禍，以爲足以自用而有餘，是以各挾其險以待其上。初不附二，上不附五，故皆有“失道”之“兇”焉。君子之習險，將以出險也。習險而入險，爲寇而已。
九二：坎有險，求小得。
《象》曰：“求小得”，未出中也。
“險”，九五也;“小”，六三也。九二以險臨五，五亦以險待之。欲以求五，焉可得哉?所可得者，六三而已。二所以能得三者，非謂其德足以懷之，徒以二者皆未出於險中，相待而後全故也。
六三：來之坎坎，險且枕，入於坎窞，勿用。
《象》曰：“來之坎坎”，終無功也。
“之”，往也;“枕”，所以休息也。來者“坎”也，往者亦“坎”也。均之二“坎”，來則得主①，往則得敵。遇險於外，而休息於內也。故曰“險且枕”。六三知其不足以自用，用必無功，故退入於“坎”以附九二，相與爲固而已。
“校注”
①來則得主：《蘇氏易傳》作“來則得生”，誤。
六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖;終無咎。
《象》曰：“樽酒簋貳”，剛柔際也。
“樽酒，簋貳，用缶”，薄禮也。“納約自牖”，簡陋之至也。夫同利者不交而歡，同患者不約而信。四非五無與爲主，五非四無與爲蔽。饋之以薄禮，行之以簡陋，而終不相咎者，四與五之際也。
九五：坎不盈，祗既平，無咎。
《象》曰：“坎不盈”，中未大也。
“祗”，猶言適足也。九五可謂大矣，有敵而不敢自大，故“不盈”也。“不盈”，所以納四也。盈者人去之，不盈者人輸之。故不盈，適所以使之“既平”也。
上六：系用徽纆，寘於叢棘，三歲不得，兇。
《象》曰：上六失道，兇三歲也。
夫有敵而深自屈以致人者，敵平則汰矣。故九五非有德之主也。無德以致人，則其所致者皆有求於我者也。上六維無求於五，故“徽纆”以“系”之，“叢棘”以固之。上六之所恃者險爾，險窮則亡，故“三歲不得，兇”也。
