周易繫辭上第七
[疏]正義曰：謂之“繫辭”者，凡有二義，論字取系屬之義。聖人系屬此辭於爻卦之下，故此篇第六章雲：“繫辭焉以斷其吉凶。”第十二章雲：“繫辭焉以盡其言。”是系屬其辭於爻卦之下，則上下二篇《經》辭是也。文取系屬之義，故字體從“毄”。又音爲系者，取剛系之義。卦之與爻，各有其辭以釋其義，則卦之與爻，各有剛系，所以音謂之系也。夫子本作《十翼》，申說上下二篇《經》文，《繫辭》條貫義理，別自爲卷，總曰《繫辭》。分爲上下二篇者，何氏雲：上篇明無，故曰“易有太極”，太極即無也。又云“聖人以此洗心，退藏於密”，是其無也。下篇明幾，從無入有，故云“知幾其神乎”。今謂分爲上下，更無異義，有以簡編重大，是以分之。或以上篇論易之大理，下篇論易之小理者，事必不通。何則？案上《系》雲：“君子出其言善，則千里之外應之。出其言不善，則千里之外違之。”又云：“藉用白茅，無咎。”皆人言語小事，及小慎之行，豈爲易之大理？又下《系》雲：“天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。”豈復易之小事乎？明以大小分之，義必不可。故知聖人既無其意，若欲強釋，理必不通。諸儒所釋上篇，所以分段次下，凡有一十二章。周氏雲：“天尊地卑”爲第一章，“聖人設卦觀象”爲第二章，“彖者言乎象者”爲第三章，“精氣爲物”爲第四章，“顯諸仁藏諸用”爲第五章，“聖人有以見天下之賾”爲第六章，“初六藉用白茅”爲第七章，“大衍之數”爲第八章，“子曰知變化之道”爲第九章，“天一地二”爲第十章，“是故易有太極”爲第十一章，“子曰書不盡言”爲第十二章。馬季長、荀爽、姚信等又分“白茅”章後，取“負且乘”更爲別章，成十三章。案“白茅”以下，歷序諸卦，獨分“負且乘”以爲別章，義無所取也。虞翻分爲十一章，合“大衍之數”並“知變化之道”，共爲一章，案“大衍”一章，總明揲蓍策數，及十有八變之事，首尾相連。其“知變化之道”己下，別明“知神”及“唯幾”之事，全與“大衍”章義不類，何得合爲一章？今從先儒以十二章爲定。
[疏]正義曰：“天尊地卑”至“其中矣”，此第一章，明天尊地卑，及貴賤之位，剛柔動靜寒暑往來，廣明乾坤簡易之德。聖人法之，能見天下之理。
天尊地卑，乾坤定矣。乾坤其易之門戶，先明天尊地卑，以定乾坤之體。
[疏]“天尊”至“定矣”。○正義曰：天以剛陽而尊，地以柔陰而卑，則乾坤之體安定矣。乾健與天陽同，坤順與地陰同，故得乾坤定矣。若天不剛陽，地不柔陰，是乾坤之體不得定也。此《經》明天地之德也。○注“先明”至“之體”。○正義曰：雲：“先明天尊地卑，以定乾坤之體”者，易含萬象，天地最大。若天尊地卑，各得其所，則乾坤之義得定矣。若天之不尊，降在滯溺；地之不卑，進在剛盛，則乾坤之體，何由定矣？案乾坤是天地之用，非天地之體，今雲乾坤之體者，是所用之體，乾以健爲體，坤以順爲體，故云“乾坤之體”。
卑高以陳，貴賤位矣。天尊地卑之義既列，則涉乎萬物，貴賤之位明矣。
[疏]“卑高”至“位矣”。○正義曰：卑，謂地體卑下；高，謂天體高上。卑高既以陳列，則物之貴賤，得其位矣。若卑不處卑，謂地在上，高不處高，謂天在下。上下既亂，則萬物貴賤則不得其位矣。此《經》明天地之體，此雖明天地之體，亦涉乎萬物之形。此“貴賤”總兼萬物，不唯天地而已，先雲“卑”者，使文爾。案前《經》雲“天尊地卑”，“天地”別陳。此“卑高以陳”，不更別陳。總雲“卑高”者，上文詳，於此略也。○注“天尊”至“明矣”。○正義曰：“天尊地卑之義既列”，解《經》“卑高以陳”也。雲“則涉乎萬物貴賤之位明矣”，解《經》“貴賤位矣”。上《經》既雲“天尊地卑”，此《經》又云“貴賤”者，則貴非唯天地，是兼萬物之貴賤。
動靜有常，剛柔斷矣。剛動而柔止也。動止得其常體，則剛柔之分著矣。
[疏]正義曰：天陽爲動，地陰爲靜，各有常度，則剛柔斷定矣。動而有常則成剛，靜而有常則成柔，所以剛柔可斷定矣。若動而無常，則剛道不成；靜而無常，則柔道不立。是剛柔雜亂，動靜無常，則剛柔不可斷定也。此《經》論天地之性也。此雖天地動靜，亦裛兼萬物也。萬物稟於陽氣多而爲動也，稟於陰氣多而爲靜也。
方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。方有類，物有羣，則有同有異，有聚有分也。順其所同，則吉；乖其所趣，則兇，故吉凶生矣。
[疏]“方以類聚”至“生矣”。○正義曰：方，謂法術性行，以類共聚，固方者則同聚也。物，謂物色羣黨，共在一處，而與他物相分別。若順其所同，則吉也；若乖其所趣，則兇也，故曰“吉凶生矣”。此《經》雖因天地之性，亦廣包萬物之情也。○注“方有類”。○正義曰：雲“方有類”者，方，謂法術情性趣舍，故《春秋》雲“教子以義方”，《注》雲：“方，道也。”是方謂性行法術也。言方雖以類而聚，亦有非類而聚者。若陰之所求者陽，陽之所求者陰，是非類聚也。若以人比禽獸，即是非類，雖男女不同，俱是人例，亦是以類聚也。故云“順所同則吉，乖所趣則兇”。
在天成象，在地成形，變化見矣。象況日月星辰，形況山川草木也。懸象運轉以成昏明，山澤通氣而云行雨施，故變化見矣。
[疏]正義曰：“象”謂懸象，日月星辰也。“形”謂山川草木也。懸象運轉而成昏明，山澤通氣而云行雨施，故變化是也。
是故剛柔相摩，相切摩也，言陰陽之交感也。
[疏]正義曰：以變化形見，即陽極變爲陰，陰極變爲陽，陽剛而陰柔，故剛柔共相切摩，更遞變化也。#p#分頁標題#e#
八卦相蕩。相推蕩也，言運化之推移。
[疏]正義曰：剛則陽爻也。柔則陰爻也。剛柔兩體，是陰陽二爻，相雜而成八卦，遞相推蕩。若十一月一陽生而推去一陰，五月一陰生而推去一陽。雖諸卦遞相推移，本從八卦而來，故云“八卦相蕩也”。
鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。天地之道，不爲而善始，不勞而善成，故曰易簡。
[疏]“鼓之以雷霆”至“簡能”。○正義曰：“鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑”者，重明上《經》“變化見矣”及“剛柔相摩，八卦相蕩”之事。八卦既相推蕩，各有功之所用也。又鼓動之以震雷離電，滋潤之以巽風坎雨，或離日坎月，運動而行，一節爲寒，一節爲暑，直雲震、巽、離、坎，不雲乾、坤、艮、兌者，乾、坤上下備言，艮、兌非鼓動運行之物，故不言之，其實亦一焉。雷電風雨，亦出山澤也。“乾道成男，坤道成女”者，道謂自然而生，故乾得自然而爲男，坤得自然而成女。必雲成者有故，以乾因陰而得成男，坤因陽而得成女，故云成也。“乾知太始”者，以乾是天陽之氣，萬物皆始在於氣，故云知其大始也。“坤作成物”者，坤是地陰之形，坤能造作以成物也。初始無形，未有營作，故但云知也。巳成之物，事可營爲，故云作也。“乾以易知”者，易謂易略，無所造爲，以此爲知，故曰“乾以易知”也。“坤以簡能”者，簡謂簡省凝靜，不須繁勞，以此爲能，故曰“坤以簡能”也。若於物艱難，則不可以知，故以易而得知也。若於事繁勞，則不可能也。必簡省而後可能也。○注“天地之道”至“易簡”。○正義曰：雲：“天地之道，不爲而善始”者，釋《經》之“乾以易知”。“不勞而善成”者，釋《經》“坤以簡能”也。案《經》乾易坤簡，各自別言，而《注》合雲天地者，若以坤對乾，乾爲易也，坤爲簡也。《經》之所云者是也。若據乾坤相合皆無爲，自然養物之始也，是自然成物之終也。是乾亦有簡，坤亦有易，故《注》合而言之也。用使聖人俱行易簡，法無爲之化。
易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。順萬物之情，故曰有親。通天下之志，故曰有功。
[疏]正義曰：“易則易知”者，此覆說上“乾以易知”也。乾德既能說易，若求而行之，則易可知也。“簡則易從”者，覆說上“坤以簡能”也。於事簡省，若求而行之，則易可從也。上“乾以易知，坤以簡能”，論乾坤之體性也。“易則易知，簡則易從”者，此論乾坤既有此性，人則易可仿效也。“易知則有親”者，性意易知，心無險難，則相和親，故云“易知則有親”也。“易從則有功”者，於事易從，不有繁勞，其功易就，故曰“易從則有功”。此二句，論聖人法此乾坤易簡，則有所益也。
有親則可久，有功則可大。有易簡之德，則能成可久可大之功。
[疏]正義曰：“有親則可久”者，物既和親，無相殘害，故可久也。“有功則可大”者，事業有功，則積漸可大。此二句，論人法乾坤，久而益大。
可久則賢人之德，可大則賢人之業。天地易簡，萬物各載其形。聖人不爲，羣方各遂其業。德業既成，則入於形器，故以賢人目其德業。
[疏]“可久”至“之業”。○正義曰：“可久則賢人之德”者，使物長久，是賢人之德，能養萬物，故云“可久則賢人之德”也。“可大則賢人之業”者，功勞既大，則是賢人事業。行天地之道，總天地之功，唯聖人能。然今雲賢人者，聖人則隱跡藏用，事在無境。今雲“可久”“可大”，則是離無入有，賢人則事在有境。故“可久”“可大”，以賢人目之也。○注“聖人”至“其業”。○正義曰：雲：“聖人不爲，羣方各遂其業”者，聖人顯仁藏用，唯見生養之功，不見其何以生養，猶若日月見其照臨之力，不知何以照臨，是聖人用無爲以及天下，是聖人不爲也。雲“德業既成，則入於形器”者，初行德業未成之時，不見其所爲，是在於虛無。若德業既成，覆被於物，在於有境，是入於形器也。賢人之分，則見其所爲，見其成功始末，皆有德之與業，是所有形器，故以賢人目其德業。然則本其虛無玄象謂之聖，據其成功事業謂之賢也。
易簡而天下之理得矣。天下之理，莫不由於易簡而各得順其分位也。
[疏]“易簡”至“得矣”。○正義曰：此則贊明聖人能行天地易簡之化，則天下萬事之理，並得其宜矣。○注“易簡”。○正義曰：若能行說易簡靜，任物自生，則物得其性矣。故《列子》雲：“不生而物自生，不化而物自化。”若不行易簡，法令茲章，則物失其性也。《老子》雲：“水至清則無魚，人至察則無徒”。又莊雲：“馬翦剔羈絆，所傷多矣。”是天下之理未得也。
天下之理得，而成位乎其中矣。成位至立象也。極易簡則能通天下之理，通天下之理，故能成象，並乎天地言其中，則並明天地也。
[疏]正義曰：成位況立象，言聖人極易簡之善，則能通天下之理，故能成立卦象於天地之中，言並天地也。
[疏]正義曰：“聖人設卦”至“不利”，此第二章也。前章言天地成象成形，簡易之德，明乾坤之大旨。此章明聖人設卦觀象，爻辭吉凶，悔吝之細別。
聖人設卦觀象，此總言也。
[疏]“聖人”至“觀象”。○正義曰：謂聖人設畫其卦之時，莫不瞻觀物象，法其物象，然後設之，卦象則有吉有兇，故下文雲“吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象。變化者，進退之象。剛柔者，晝夜之象”。是施設其卦，有此諸象也。○注“此總言也”。○正義曰：此設卦觀象，總爲下而言，故云“此總言也”。
繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。繫辭所以明吉凶，剛柔相推所以明變化也。吉凶者，存乎人事也。變化者，存乎運行也。#p#分頁標題#e#
[疏]正義曰：“繫辭焉而明吉凶”者，卦象爻象，有吉有兇。若不繫辭，其理未顯。故系屬吉凶之文辭於卦爻之下，而顯明此卦爻吉凶也。案吉凶之外，猶有悔吝憂虞，直雲而明吉凶者，悔吝憂虞，是兇中之小，別舉吉凶，則包之可知也。“剛柔相推而生變化”者，八純之卦，卦之與爻，其象既定，變化猶少；若剛柔二氣相推，陰爻陽爻交變，分爲六十四卦，有三百八十四爻，委曲變化，事非一體，是“而生變化”也。繫辭而明吉凶，明繫辭之意；剛柔相推而生變化，明其推引而生雜卦之意也。
是故吉凶者，失得之象也。由有失得，故吉凶生。
[疏]正義曰：此下四句《經》，總明諸象不同之事，辭之吉者是得之象；辭之兇者是失之象，故曰“吉凶者，是失得之象也”。初時於事有失有得，積漸成著，乃爲吉凶也。然《易》之諸卦及爻不言吉凶者，義有數等。或吉凶據文可知，不須明言吉凶者。若《乾》“元亨利貞”及“九五，飛龍在天，利見大人”之屬，尋文考義，是吉可知，故不須雲吉也。若其《剝》“不利有攸往”，《離》之九四“突如其來如，焚如，死如，棄如”之屬，據其文辭，其兇可見，故不言兇也。亦有爻處吉凶之際，吉凶未定，行善則吉，行惡則兇。是吉凶未定，亦不言吉凶，若《乾》之九三“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”，若《屯》之六二“屯如邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾，女子貞不字，十年乃字”，是吉凶未定，亦不言吉凶也。又諸稱無咎者，若不有善應則有咎，若有善應則無咎，此亦不定言吉凶也。諸稱吉凶者，皆嫌其吉凶不明，故言吉凶以正之，若《坤》之六五“黃裳元吉”，以陰居尊位，嫌其不吉，故言吉以明之。推此餘可知也。亦有於事無嫌，吉凶灼然可知，而更明言吉凶者，若《剝》之初六“剝牀以足，蔑貞兇”、六二“剝牀以辨，蔑貞兇”者，此皆兇狀灼然，而言兇也。或有一卦之內，或一爻之中，得失相形，須言吉凶。若《大過》九三“棟橈兇”、九四“棟隆吉”，是一卦相形也；《屯》卦九五“屯其膏，小貞吉，大貞兇”，是一爻相形也。亦有一事相形，終始有異。若《訟》卦“有孚窒惕，中吉，終兇”之類是也。大略如此。原夫《易》之爲書，曲明萬象，苟在釋辭，明其意，達其理，不可以一爻爲例，義有變通也。
悔吝者，憂虞之象也。失得之微者，足以致憂虞而巳，故曰悔吝。
[疏]正義曰：《經》稱悔吝者，是得失微小，初時憂念虞度之形象也。以憂虞不巳，未是大凶，終致悔吝。悔者，其事巳過，意有追悔之也。吝者，當事之時，可輕鄙恥，故云吝也。吝既是小兇，則《易》之爲書亦有小吉，則無咎之屬善補過是也。此亦小吉，而不言者，下《經》備陳之也，故於此不言。其餘元亨利貞，則是吉象之境，有四德別言，故於此不言也。其以祉有慶有福之屬，各於爻卦別言，故不在此而說。且《易》者戒人爲惡，故於惡事備言也。
變化者，進退之象也。往復相推，迭進退也。
[疏]正義曰：萬物之象，皆有陰陽之爻，或從始而上進，或居終而倒退，以其往復相推，或漸變而頓化，故云“進退之象也”。
剛柔者，晝夜之象也。晝則陽剛，夜則陰柔，始總言吉凶變化，而下別明悔吝、晝夜者，悔吝則吉凶之類，晝夜亦變化之道，吉凶之類，則同因繫辭而明；變化之道，則俱由剛柔而著，故始總言之，下則明失得之輕重，辨變化之小大，故別序其義也。
[疏]“剛柔”至“象也”。○正義曰：晝則陽日照臨，萬物生而堅剛，是晝之象也。夜則陰潤浸被，萬物而皆柔弱，是夜之象也。○注“始總”至“變化”。○正義曰：雲：“始總言吉凶變化”者，謂上文雲“繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化”，是始總言吉凶變化也。雲“而下別明悔吝晝夜”者，謂次文雲“悔吝者，憂虞之象”，“剛柔者，晝夜之象”，是別明悔吝晝夜也。言“悔吝則吉凶之類”者，案上文繫辭而明吉凶，次又別序雲：“吉凶者，失得之象。”“悔吝者，憂虞之象。”是吉凶之外，別生悔吝，是悔吝亦吉凶之類。大略總言吉凶，是細別之，吉凶之外，別有悔吝也，故云“悔吝則吉凶之類”。雲“晝夜亦變化之道”者，案上文雲“剛柔相推而生變化”，次文別雲“變化者，進退之象”，“剛柔者，晝夜之象”，變化之外，別雲晝夜，總言之則變化晝夜是一，分之則變化晝夜是殊，故云“晝夜亦變化之道”也。雲“吉凶之類，則同因繫辭而明”者，案上文雲“繫辭焉而明吉凶”，次文別序雲“吉凶”“悔吝”，兩事同因上繫辭而明之也，故云“吉凶之類，則同因《繫辭》而明”也。雲“變化之道，則俱由剛柔而著”者，上文“剛柔相推而生變化”，次文別序雲：“變化者，進退之象。剛柔者，晝夜之象。”上文則變化剛柔合爲一，次文則別序變化剛柔分爲二。合之則同，分之則異，是變化從剛柔而生，故云“變化之道，俱由剛柔而著”也。雲“故始總言之”也。上文“繫辭焉而明吉凶”，不雲悔吝，是總言之也。又上文“剛柔相推而生變化”，不雲晝夜，是總變化言之也。雲“下則明失得之輕重，辨變化之小大，故別序其義”者，案次文別序雲：“吉凶者，失得之象。”是失得重也；“悔吝者，憂虞之象”。是失得輕也。又次《經》雲：“變化者，進退之象。”是變化大也；“剛柔者，晝夜之象”。是變化小也。兩事並言，失得別明輕重，變化別明小大，是別序其義。
六爻之動，三極之道也。三極，三材也。兼三材之道，故能見吉凶，成變化也。
[疏]正義曰：此覆明變化進退之義，言六爻遞相推動而生變化，是天地人三才至極之道，以其事兼三才，故能見吉凶而成變化也。
是故君子所居而安者，易之序也。序，易象之次序。
[疏]正義曰：以其在上，吉凶顯其得失，變化明其進退，以此之故，君子觀象知其所處，故可居治之位，而安靜居之，是易位之次序也。若居在乾之初九，而安在勿用，若居在乾之九三，而安在乾乾，是以所居而安者，由觀易之位次序也。#p#分頁標題#e#
所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔。是以自天祐之，吉無不利。
[疏]“所樂”至“無不利”。○正義曰：“所樂而玩者，爻之辭也”者，言君子愛樂而習玩者，是六爻之辭也。辭有吉凶悔吝，見善則思齊其事，見惡則懼而自改，所以愛樂而耽玩也。卦之與爻，皆有其辭，但爻有變化，取象既多，以知得失。故君子尢所愛樂，所以特雲“爻之辭”也。“是故君子居則觀其象而玩其辭”者，以易象則明其善惡，辭則示其吉凶，故君子自居處其身，觀看其象，以知身之善惡，而習玩其辭，以曉事之吉凶。“動則觀其變而玩其佔”者，言君子出行興動之時，則觀其爻之變化，而習玩其佔之吉凶。若《乾》之九四“或躍在淵”，是動則觀其變也。《春秋傳》雲：“先王卜征五年。”又云：“卜以決疑。”是動玩其佔也。“是以自天祐之，吉無不利”者，君子既能奉遵易象，以居處其身，無有兇害，是以從天以下，悉皆祐之，吉無不利。此《大有》上九爻辭。
[疏]正義曰：“彖者言乎”至“生之說”，此第三章也。上章明吉凶悔吝繫辭之義，而細意未盡，故此章更委曲說卦爻吉凶之事。是以義理深奧，能彌綸天地之道，仰觀俯察，知死生之說。
彖者，言乎象者也。彖總一卦之義也。
[疏]正義曰：《彖》謂卦下之辭，言說乎一卦之象也。
爻者，言乎變者也。爻各言其變也。
[疏]正義曰：謂爻下之辭，言說此爻之象改變也。
吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，爻之所處曰位，六位有貴賤也。
[疏]正義曰：“吉凶者，言乎其失得也”者，謂爻卦下辭也。著其吉凶者，言論其卦爻失之與得之義也。前章言據其卦爻之象，故云“吉凶者，失得之象”。此章據其卦爻之辭，故云“吉凶者，言乎其失得”也。“悔吝者，言乎其小疵也”者，辭著悔吝者，言說此卦爻有小疵病也。有小疵病，必預有憂虞，故前章雲：“悔吝者，憂虞之象。”但前章據其象，此章論其辭也。“無咎者，善補過也”者，辭稱無咎者，即此卦爻能補其過。若不能補過，則有咎也。案《略例》：無咎有二，一者善能補過，故無咎。二者其禍自已招，無所怨咎，故《節》之六三：“不節之嗟，又誰咎也？”但如此者少，此據多者言之，故云“善補過也”。前章舉其大略，故不細言無咎之事，此章備論也。“是故列貴賤者存乎位”者，以爻者言乎變，以此之故，陳列物之貴賤者在存乎六爻之位，皆上貴而下賤也。
齊小大者存乎卦，卦有小大也，齊猶言辨也，即彖者言乎象也。
[疏]正義曰：以彖者言乎象，象有小大，故齊辨物之小大者存乎卦也。猶若《泰》則“小往大來，吉亨”，《否》則“大往小來”之類是也。
辯吉凶者存乎辭，辭，爻辭也，即“爻者言乎變”也。言象所以明小大，言變所以明吉凶。故小大之義存乎卦，吉凶之狀見乎爻。至於悔吝無咎，其例一也。吉凶悔吝小疵無咎，皆主乎變，事有小大，故下歷言五者之差也。
[疏]“辯吉”至“乎辭”。○正義曰：謂辯明卦之與爻之吉凶，存乎卦爻下之言辭是也。○注“辭爻”至“差也”。○正義曰：雲：“辭，爻辭也”者，其實卦之與爻，皆有其辭。知是爻辭者，但卦辭變化少，爻辭變化多，此《經》“辯吉凶者存乎辭”，與“齊小大者存乎卦”，二文相對，上既雲卦，故此辭爲爻辭也。雲“言象所以明小大”者，即“齊小大者存乎卦”是也。雲“言變化所以明吉凶”者，則“辯吉凶者存乎辭”是也。雲“故小大之義存乎卦”者，覆說“言象所以明小大”也。雲“吉凶之狀見乎爻”者，覆說“言變所以明吉凶”也。雲“悔吝無咎，其例一也”者，謂悔吝無咎，體例與吉凶一也，皆是存乎辭。雲“悔吝小疵無咎，皆生乎變”者，謂皆生於爻也。言乎變者，謂皆從爻變而來。雲“事有小大”者，大則爲吉凶，小則爲悔吝無咎也。雲“故下歷言五者之差”者，謂於吉凶下歷次言五者之差別，數五者，謂吉一，兇二，悔三，吝四，無咎五。“然諸儒以爲五者，皆數列貴賤者存乎位，”是其一也。“齊小大者存乎卦”，是其二也。“辯吉凶者存乎辭”，是其三也。“憂悔吝者存乎介”，是其四也。“震無咎者存乎無悔”，是其五也。於《經》數之爲便，但於《注》理則乖，今並存焉，任後賢所釋。
憂悔吝者存乎介，介，纖介也。王弼曰：憂悔吝之時，其介不可慢也。即“悔吝者言乎小疵也”。
[疏]正義曰：介謂纖介，謂小小疵病。能預憂虞悔吝者，存於細小之疵病也。
震無咎者存乎無悔。無咎者，善補過也。震，動也。故動而無咎，存乎無悔過也。
[疏]正義曰：震，動也。動而無咎者，存乎能自悔過也。
是故卦有小大，辭有險易。其道光明曰大，君子道消曰小；之泰則其辭易，之否則其辭險。
[疏]正義曰：其道光明謂之大，其道消散謂之小。若之適通泰，其辭則說易，若之適否塞，其辭則難險也。
辭也者，各指其所之。《易》與天地準，作《易》以準天地。
[疏]正義曰：“辭也者，各指其所之”者，謂爻卦之辭，各斥其爻卦之之適也。若之適於善，則其辭善。若之適於惡，則其辭惡也。“《易》與天地準”者，自此已上，論卦爻辭理之義；自此已下，廣明《易》道之美。言聖人作《易》，與天地相準。謂準擬天地，則乾健以法天，坤順以法地之類是也。
故能彌綸天地之道，仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。幽明者，有形無形之象。死生者，終始之數也。
[疏]正義曰：“故能彌綸天地之道”者，以《易》與天地相準，爲此之故聖人用易，能彌綸天地之道，彌謂彌縫補合，綸謂經綸牽引，能補合牽引天地之道，用此易道也。““仰以觀於天文，俯以察於地理”者，天有懸象而成文章，故稱文也。地有山川原隰，各有條理，故稱理也。“是故知幽明之故”者，故謂事也。故以用易道，仰觀俯察，知無形之幽，有形之明，義理事故也。“原始反終，故知生死之說”者，言用易理，原窮事物之初始，反覆事物之終末，始終吉凶，皆悉包羅，以此之故，知死生之數也。正謂用易道參其逆順，則禍福可知；用蓍策求其吉凶，則死生可識也。#p#分頁標題#e#
[疏]正義曰：“精氣爲物”至“鮮矣”，此第四章也。上章明卦爻之義，其事類稍盡，但卦爻未明鬼神情狀。此章說物之改變而爲鬼神，易能通鬼神之變化，故於此章明之。
精氣爲物，遊魂爲變，精氣煙熅，聚而成物。聚極則散，而遊魂爲變也。遊魂，言其遊散也。
[疏]正義曰：雲：“精氣爲物”者，謂陰陽精靈之氣，氤氳積聚而爲萬物也。“遊魂爲變”者，物既積聚，極則分散，將散之時，浮游精魂，去離物形，而爲改變，則生變爲死，成變爲敗，或未死之間，變爲異類也。
是故知鬼神之情狀。盡聚散之理，則能知變化之道，無幽而不通也。
[疏]“是故”至“情狀”。○正義曰：能窮易理，盡生死變化，以此之故，能知鬼神之內外情狀也。物既以聚而生，以散而死，皆是鬼神所爲，但極聚散之理，則知鬼神之情狀也。言聖人以易之理面能然也。○注“知變化之道”。○正義曰：案下雲“神無方”，韓氏雲自此以上皆言神之所爲。則此《經》“情狀”是虛地之神。聖人極虛無之神，如變化之道，幽冥悉通，故能知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違。德合天地，故曰相似。
[疏]正義曰：天地能知鬼神，任其變化。聖人亦窮神儘性，能知鬼神，是與天地相似，所爲所作，故不違於天地，能與天地合也。
知周乎萬物，而道濟天下，故不過。知周萬物，則能以道濟天下也。
[疏]正義曰：“知周乎萬物，而道濟天下”者，聖人無物不知，是知周於萬物。天下皆養，是道濟天下也。“故不過”者，所爲皆得其宜，不有愆過，使物失分也。
旁行而不流，應變旁通，而不流淫也。
[疏]正義曰：言聖人之德，應變旁行，無不被及，而不有流移淫過。若不應變化，非理而動，則爲流淫也。
樂天知命，故不憂。順天之化，故曰樂也。
[疏]正義曰：順天施化，是歡樂於天；識物始終，是自知性命。順天道之常數，知性命之始終，任自然之理，故不憂也。
安土敦乎仁，故能愛。安土敦仁者，萬物之情也。物順其情，則仁功贍矣。
[疏]正義曰：言萬物之性，皆欲安靜於土，敦厚於仁。聖人能行此安土敦仁之化，故能愛養萬物也。
範圍天地之化而不過。範圍者，擬範天地，而周備其理也。
[疏]正義曰：範謂模範，圍謂周圍，言聖人所爲所作，模範周圍天地之化養，言法則天地以施其化，而不有過失違天地者也。
曲成萬物而不遺。曲成者，乘變以應物，不繫一方者也，則物宜得矣。
[疏]正義曰：言聖人隨變而應，屈曲委細，成就萬物，而不有遺棄細小而不成也。
通乎晝夜之道而知。通幽明之故，則無不知也。
[疏]正義曰：言聖人通曉於晝夜之道，晝則明也，夜則幽也，言通曉於幽明之道，而無事不知也。自此以上，皆神之所爲，聖人能極神之幽隱之德也。
故神無方，而易無體。自此以上，皆言神之所爲也。方、體者，皆系於形器者也。神則陰陽不測，易則唯變所適，不可以一方、一體明。
[疏]“故神”至“無體”。○正義曰：神則寂然虛無，陰陽深遠，不可求難，是無一方可明也。易則隨物改變，應變而往，無一體可定也。○注“自此以上”。○正義曰：自此以上，皆言神之所爲者，謂從“神無方”以上，至“精氣爲物”以下，《經》之所云，皆言神所施爲。神者，微妙玄通，不可測量，故能知鬼神之情狀，與天地相似。知周萬物，樂天知命，安土敦仁，範圍天地，曲成萬物，通乎晝夜，此皆神之功用也。作《易》者因自然之神以垂教，欲使聖人用此神道以被天下，雖是神之所爲，亦是聖人所爲。雲“方體者，皆系於形器”者，方是處所之名，體是形質之稱。凡處所形質，非是虛無，皆系著於器物，故云“皆系於形器”也。雲“神則陰陽不測”者，既幽微不可測度，不可測，則何有處所，是“神無方”也。雲“易則唯變所適”者，既是變易，唯變之適，不有定往，何可有體，是“易無體”也。雲“不可以一方一體明”者，解“無方”“無體”也。凡“無方”“無體”，各有二義。一者神則不見其處所云爲，是無方也；二則周遊運動，不常在一處，亦是無方也。無體者，一是自然而變，而不知變之所由，是無形體也；二則隨變而往，無定在一體，亦是無體也。
一陰一陽之謂道，道者何？無之稱也，無不通也，無不由也，況之曰道。寂然天體，不可爲象。必有之用極，而無之功顯，故至乎“神無方，而易無體”，而道可見矣。故窮變以盡神，因神以明道，陰陽雖殊，無一以待之。在陰爲無陰，陰以之生；在陽爲無陽，陽以之成，故曰“一陰一陽”也。
[疏]“一陰”至“謂道”。○正義曰：一謂無也，無陰無陽，乃謂之道。一得爲無者，無是虛無，虛無是大虛，不可分別，唯一而已，故以一爲無也。若其有境，則彼此相形，有二有不得爲一。故在陰之時，而不見爲陰之功；在陽之時，而不見爲陽之力，自然而有陰陽，自然無所營爲，此則道之謂也。故以言之爲道，以數言之謂之一，以體言之謂之無，以物得開通謂之道，以微妙不測謂之神，以應機變化謂之易，總而言之，皆虛無之謂也。聖人以人事名之，隨其義理，立其稱號。○注“道者”至“一陽也”。○正義曰：雲：“道者何？無之稱”者，此韓氏自問其道而釋之也。道是虛無之稱，以虛無能開通於物，故稱之曰道。雲“無不通，無不由”者，若處於有，有則爲物礙難，不可當通。道既虛無爲體，則不爲礙難，故曰“無不通”也。“無不由”者，言萬物皆因之而通，由之而有。雲“況之曰道”者，比況道路以爲稱也。“寂然無體，不可爲象”者，謂寂然幽靜而無體，不可以形象求，是不可爲象。至如天覆地載，日照月臨，冬寒夏暑，春生秋殺，萬物運動，皆由道而然，豈見其所營，知其所爲？是“寂然無體，不可爲象”也。雲“必有之用，極而無之功顯”者，猶若風雨是有之所用，當用之時，以無爲心，風雨既極之後，萬物賴此風雨而得生育，是生育之功，由風雨無心而成。是“有之用極，而無之功顯”，是神之發作動用，以生萬物，其功成就，乃在於無形。應機變化，雖有功用，本其用之所以，亦在於無也。故至乎“神無方，而《易》無體”，自然無爲之道，可顯見矣。當其有用之時，道未見也。雲“故窮變以盡神”者，神則杳然不測，千變萬化。聖人則窮此千變萬化，以盡神之妙理，故云窮變化以盡神。雲“因神以明道”者，謂盡神之理，唯在虛無，因此虛無之神，以明道之所在，道亦虛無，故云“因神以明道”也。“陰陽雖殊，無一以待之”者，言陰之與陽，雖有兩氣，恆用虛無之一，以擬待之。言在陽之時，亦以爲虛無，無此陽也。在陰之時，亦以爲虛無，無此陰也。雲“在陰爲無陰，陰以之生”者，謂道雖在於陰，而無於陰，言道所生皆無陰也。雖無於陰，陰終由道而生，故言“陰以之生”也。“在陽爲無陽，陽以之成”者，謂道雖在陽，陽中必無道也。雖無於陽，陽必由道而成，故言“陽以成之”也。道雖無於陰陽，然亦不離於陰陽，陰陽雖由道成，即陰陽亦非道，故曰“一陰一陽”也。#p#分頁標題#e#
繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，仁者資道以見其仁，知者資道以見其知，各盡其分。
[疏]正義曰：“繼之者善也”者，道是生物開通，善是順理養物，故繼道之功者，唯善行也。“成之者性也”者，若能成就此道者，是人之本性。若性仁者成就此道爲仁性，知者成就此道爲知也。故云“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知”。是仁之與知，皆資道而得成仁知也。
百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。君子體道以爲用也。仁知則滯於所見，百姓則日用而不知。體斯道者，不亦鮮矣？故“常無慾，以觀其妙”，始可以語至而言極也。
[疏]“百姓”至“鮮矣”。○正義曰：“百姓日用而不知”者，言萬方百姓，恆日日賴用此道而得生，而不知道之功力也。言道冥昧不以功爲功，故百姓日用而不能知也。“故君子之道鮮矣”者，君子謂聖人也。仁知則各滯於所見，百姓則日用不知，明體道君子，不亦少乎？○注“君子體道”至“極也”。○正義曰：“君子體道以爲用”者，謂聖人爲君子，體履於至道，法道而施政，則《老子》雲“爲而不宰，功成不居”是也。雲“仁知則滯於所見”者，言仁知雖賢猶有偏，見仁者觀道謂道爲仁，知者觀道謂道爲知，不能遍曉，是滯於所見也。是道既以無爲用，若以仁以知，則滯所見也。至於百姓，但日用通生之道，又不知通生由道而來，故云“百姓日用而不知”也。雲“體斯道者，不亦鮮矣”者，是聖人君子獨能悟道，故云“不亦鮮矣”。雲“故常無慾以觀其妙”者，引《老子·道經》之文，以結成此義。“無慾”謂無心，若能寂然無心無慾，觀其道之妙趣，謂不爲所爲，得道之妙理也。雲“始可以語至而言極也”者，若能無慾觀此道之妙理，無事無爲，如此，可以語說其至理，而言其極趣也。若不如此，不可語至而言極也。
[疏]正義曰：“顯諸仁”至“之門”，此第五章也。上章論神之所爲，此章廣明易道之大，與神功不異也。
顯諸仁，藏諸用，衣被萬物，故曰“顯諸仁”。日用而不知，故曰“藏諸用”。
[疏]正義曰：“顯諸仁”者，言道之爲體，顯見仁功，衣被萬物，是“顯諸仁”也。“藏諸用”者，謂潛藏功用，不使物知，是“藏諸用”也。
鼓萬物而不與聖人同憂，萬物由之以化，故曰“鼓萬物”也。聖人雖體道以爲用，未能全無以爲體，故順通天下，則有經營之跡也。
[疏]“鼓萬物”至“同憂”。○正義曰：言道之功用，能鼓動萬物，使之化育，故云“鼓萬物”。聖人化物，不能全無以爲體，猶有經營之憂；道則虛無爲用，無事無爲，不與聖人同用，有經營之憂也。○注“聖人雖體以爲用”。○正義曰：雲“聖人雖體道以爲用”者，言聖人不能無憂之事。道則無心無跡，聖人則亦無心有跡，聖人能體附於道，其跡以有爲用。雲“未能全無以爲體”者，道則心跡俱無，是其全無以爲體；聖人則無心有跡，是跡有而心無，是不能全無以爲體。雲“故順通天下，則有經營之跡”者，言聖人順通天下之理，內則雖是無心，外則有經營之跡，則有憂也。道則心跡俱無，無憂無患，故云“不與聖人同憂”也。
盛德大業，至矣哉！夫物之所以通，事之所以理，莫不由乎道也。聖人功用之母，體同乎道，盛德大業，所以能至。
[疏]正義曰：聖人爲功用之母，體同於道，萬物由之而通，衆事以之而理，是聖人極盛之德，廣大之業，至極矣哉！於行謂之德，於事謂之業。
富有之謂大業，廣大悉備，故曰“富有”。
[疏]正義曰：自此已下，覆說“大業”“盛德”，因廣明易與乾坤，及其佔之與事，並明神之體，以廣大悉備，萬事富有，所以謂之“大業”。
日新之謂盛德。體化合變，故曰“日新”。
[疏]正義曰：聖人以能變通體化，合變其德，日日增新，是德之盛極，故謂之盛德也。
生生之謂易，陰陽轉易，以成化生。
[疏]正義曰：生生，不絕之辭。陰陽變轉，後生次於前生，是萬物恆生，謂之易也。前後之生，變化改易。生必有死，易主勸戒，獎人爲善，故云生不雲死也。
成象之謂乾，擬乾之象。
[疏]正義曰：謂畫卦成乾之象，擬乾之健，故謂卦爲乾也。
效法之謂坤，效坤之法。
[疏]正義曰：謂畫卦效坤之法，擬坤之順，故謂之坤也。
極數知來之謂佔，通變之謂事，物窮則變，變而通之，事之所由生也。
[疏]正義曰：“極數知來之謂佔”者，謂窮極蓍策之數，豫知來事，佔問吉凶，故云“謂之佔”也。“通變之謂事”者，物之窮極，欲使開通，須知其變化，乃得通也。凡天下之事，窮則須變，萬事乃生，故云“通變之謂事”。
陰陽不測之謂神。神也者，變化之極，妙萬物而爲言，不可以形詰者也，故曰“陰陽不測”。嘗試論之曰：原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉！莫不獨化於大虛，欻爾而自造矣。造之非我，理自玄應；化之無主，數自冥運，故不知所以然，而況之神。是以明兩儀以太極爲始，言變化而稱極乎神也。夫唯知天之所爲者，窮理體化，坐忘遺照。至虛而善應，則以道爲稱。不思而玄覽，則以神爲名。蓋資道而同乎道，由神而冥於神也。
[疏]“陰陽”至“謂神”。○正義曰：天下萬物，皆由陰陽，或生或成，本其所由之理，不可測量之謂神也，故云“陰陽不測之謂神”。○注“神也者”至“神也”。○正義曰：雲“神也者，變化之極”者，言神之施爲，自將變化之極以爲名也。雲“妙萬物而爲言”者，妙謂微妙也。萬物之體，有變象可尋，神則微妙於萬物而爲言也，謂不可尋求也。雲“不可以形詰”者，杳寂不測，無形無體，不可以物之形容所求而窮語也。雲“造之非我，理自玄應”者，此言神力也。我，謂宰主之名也。言物之造作，非由我之宰主所爲，其造化之理，自然玄空相應，而自然造作也。雲“是以明兩儀以太極爲始”者，言欲明兩儀天地之體，必以太極虛無爲初始，不知所以然，將何爲始也？雲“言變化而稱極乎神”者，欲言論變化之理，不知涯際，唯“稱極乎神”，神則不可知也。雲“夫唯知天之所爲者，窮理體化，坐忘遺照”者，言若能知天之所造爲者，會能窮其物理，體其變化，靜坐而忘其事，及遺棄所照之物，任其自然之理，不以他事繫心，端然玄寂，如此者，乃能知天之所爲也。言天之道亦如此也。“坐忘遺照”之言，事出《莊子·大宗師》篇也。雲“至虛而善應，則以道爲稱”者，此解道之目也。言至極空虛而善應於物，則乃目之爲道，故云“則以道爲稱”。雲“不思而玄覽，則以神爲名”者，謂不可思量而玄遠，覽見者乃目之爲神，故云“則以神爲名”也。雲“蓋資道而同乎道”者，此謂聖人設教，資取乎道，行無爲之化，積久而遂同於道，內外皆無也。雲“由神而冥於神也”者，言聖人設教，法此神之不測，無體無方，以垂於教，久能積漸，而冥合於神，不可測也。此皆謂聖人初時雖法道法神以爲無，體未能全無，但行之不已，遂至全無不測，故云“資道而同於道，由神而冥於神也”。#p#分頁標題#e#
夫易，廣矣大矣，以言乎遠則不御；窮幽極深，無所止也。
[疏]正義曰：“夫易廣矣，大矣”者，此贊明易理之大，易之變化，極於四遠，是廣矣，窮於上天是大矣，故下雲“廣大配天地”也。“以言乎遠則不御”者，御，止也。言乎易之變化，窮極幽深之遠，則不有御止也。謂無所止息也。
以言乎邇則靜而正；則近而當。
[疏]正義曰：邇，近也。言易之變化，在於邇近之處，則寧靜而得正。謂變化之道，於其近處，物各靜而得正，不煩亂邪僻也。遠尚不御，近則不御可知；近既靜正，則遠亦靜正，互文也。
以言乎天地之間，則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。專，專一也。直，剛正也。
[疏]正義曰：“以言乎天地之間，則備矣”者，變通之道，遍滿天地之內，是則備矣。“夫乾其靜也專，其動也直，是以大生焉”者，上《經》既論易道資陰陽而成，故此《經》明乾，復兼明坤也。乾是純陽，德能普備，無所偏主，唯專一而已。若氣不發動，則靜而專一，故云“其靜也專”。若其運轉，則四時不忒，寒暑無差，則而得正，故云“其動也直”。以其動靜如此，故能大生焉。
夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。翕，斂也。止則翕斂其氣，動則關開以生物也。乾統天首物，爲變化之元，通乎形外者也。坤則順以承陽，功盡於已，用止乎形者也。故乾以專直言乎其材，坤以翕闢言乎其形。
[疏]正義曰：此《經》明坤之德也。坤是陰柔，閉藏翕斂，故“其靜也翕”；動則開生萬物，故“其動也闢”。以其如此，故能廣生於物焉。天體高遠，故乾雲“大生”；地體廣博，故坤雲“廣生”。對則乾爲物始，坤爲物生，散則始亦爲生，故總雲生也。
廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。《易》之所載配此四義。
[疏]正義曰：“廣大配天地”者，此《經》申明易之德，以易道廣大，配合天地，大以配天，廣以配地。“變通配四時”者，四時變通，易理亦能變通，故云“變通配四時”也。“陰陽之義配日月，易簡之善配至德”者，案初章論乾坤易簡，可久可大，配至極微妙之德也。然《易》初章易爲賢人之德，簡爲賢人之業，今總雲“至德”者，對則德業別，散則業由德而來，俱爲德也。
子曰：“易其至矣乎？夫易，聖人所以崇德而廣業也。窮理入神，其德崇也。兼濟萬物，其業廣也。
[疏]正義曰：“子曰易其至矣乎”者，更美易之至極，是語之別端，故言“子曰”。“夫易，聖人所以崇德而廣業”者，言易道至極，聖人用之，增崇其德，廣大其業，故云“崇德而廣業也”。
知崇禮卑，知以崇爲貴，禮以卑爲用。
[疏]正義曰：易兼知之與禮，故此明知禮之用。知者通利萬物，象天陽無不覆，以崇爲貴也。禮者卑敬於物象，地柔而在下，故以卑爲用也。
崇效天，卑法地。極知之崇，象天高而統物；備禮之用，象地廣而載物也。
[疏]正義曰：知既崇高，故效天；禮以卑退，故法地也。
天地設位，而易行乎其中矣。天地者，易之門戶，而易之爲義，兼周萬物，故曰“行乎其中矣”。
[疏]正義曰：天地陳設於位，謂知之與禮，而效法天地也。“而易行乎其中矣”者，變易之道，行乎知禮之中。言知禮與易而並行也。若以實象言之，天在上，地在下，是天地設位；天地之間，萬物變化，是易行乎天地之中也。
成性存存，道義之門。物之存成，由乎道義也。
[疏]正義曰：此明易道既在天地之中，能成其萬物之性，使物生不失其性，存其萬物之存，使物得其存成也。性，謂稟其始也。存，謂保其終也。道，謂開通也。義，謂得其宜也。既能成性存存，則物之開通，物之得宜，從此易而來，故云“道義之門”，謂易與道義爲門戶也。
[疏]正義曰：“聖人有以”至“如蘭”，此第六章也。上章既明易道變化，神理不測，聖人法之，所以配於天地，道義從易而生；此章又明聖人擬議易象，以贊成變化。又明人擬議之事，先慎其身，在於慎言語，同心行，動舉措，守謙退，勿驕盈，保靜密，勿貪非位，凡有七事。是行之於急者，故引七卦之議，以證成之。
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，乾剛坤柔，各有其體，故曰“擬諸形容”。
[疏]正義曰：“聖人有以見天下之賾”者，賾謂幽深難見，聖人有其神妙，以能見天下深賾之至理也。“而擬諸其形容”者，以此深賾之理，擬度諸物形容也。見此剛理，則擬諸乾之形容；見此柔理，則擬諸坤之形容也。“象其物宜”者，聖人又法象其物之所宜。若象陽物，宜於剛也；若象陰物，宜於柔也，是各象其物之所宜。六十四卦，皆擬諸形容，象其物宜也。若泰卦比擬泰之形容，象其泰之物宜；若否卦則比擬否之形容，象其否之物宜也。舉此而言，諸卦可知也。
是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，典禮，適時之所用。
[疏]正義曰：“是故謂之象”者，以是之故，謂之象也，謂六十四卦是也，故前章雲卦者言乎象者也。此以上結成卦象之義也。“聖人有以見天下之動”者，謂聖人有其微妙，以見天下萬物之動也。“而觀其會通，以行其典禮”者，既知萬物以此變動，觀看其物之會合變通，當此會通之時，以施行其典法禮儀也。
繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。《易》之爲書，不可遠也。惡之則逆於順，錯之則乖於理。
[疏]正義曰：“繫辭焉以斷其吉凶”者，既觀其會通而行其典禮，以定爻之通變，而有三百八十四爻。於此爻下系屬文辭，以斷定其吉凶。若會通典禮得則爲吉，若會通典禮失則爲兇也。“是故謂之爻”者，以是之故，議此會通之事而爲爻也。夫爻者效也，效諸物之通變，故上章雲“爻者，言乎變者也”。自此巳上，結爻義也。“言天下之至賾，而不可惡也”者，此覆說前文“見天下之賾”，卦象義也。謂聖人於天下至賾之理，必重慎明之，不可鄙賤輕惡也。若鄙賤輕惡，不存意明之，則逆於順道也。“言天下之至動，而不可亂”者，覆說上聖人“見天下之至動”，爻之義也。謂天下至賾變動之理，論說之時，明不可錯亂也。若錯亂，則乖違正理也。若以文勢上下言之，宜云“至動而不可亂也”。#p#分頁標題#e#
擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。擬議以動，則盡變化之道。
[疏]正義曰：“擬之而後言”者，覆說上“天下之至賾不可惡也”，聖人慾言之時，必擬度之而後言也。“議之而後動”者，覆說上“天下之至動不可亂也”，謂欲動之時，必議論之而後動也。“擬議以成其變化”者，言則先擬也，動則先議也，則能成盡其變化之道也。
“鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之”。鶴鳴則子和，脩誠則物應，我有好爵，與物散之，物亦以善應也。明擬議之道，繼以斯義者，誠以吉凶失得存乎無所動。同乎道者，道亦得之；同乎失者，失亦違之。莫不以同相順，以類相應。動之斯來，緩之斯至。鶴鳴於陰，氣同則和。出言戶庭，千里或應。出言猶然，況其大者乎；千里或應，況其邇者乎。故夫憂悔吝者，存乎纖介；定失得者，慎於樞機。是以君子擬議以動，慎其微也。
[疏]正義曰：“鳴鶴在陰”者，上既明擬議而動，若擬議於善，則善來應之；若擬於惡，則惡亦隨之。故引鳴鶴在陰，取同類相應以證之。此引《中孚》九二爻辭也。鳴鶴在幽陰之處，雖在幽陰而鳴，其子則在遠而和之，以其同類相感召故也。“我有好爵”者，言我有美好之爵，而在我身。“吾與爾靡之”者，言我雖有好爵，不自獨有，吾與汝外物共靡散之。謂我既有好爵，能靡散以施於物，物則有感我之恩，亦來歸從於我。是善往則善者來，皆證明擬議之事。我擬議於善以及物，物亦以善而應我也。
子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎；居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機，制動之主。
[疏]“子曰君子”至“樞機”。正義曰：“子曰君子居其室”者，既引《易》辭，前語巳絕，故言“子曰”。“況其邇者乎”者，出其言善遠尚應之，則近應可知，故曰“況其邇者乎”。此證明擬議而動之事。言身有善惡，無問遠近皆應之也。“言行，君子之樞機”者，樞謂戶樞，機謂弩牙。言戶樞之轉，或明或闇；弩牙之發，或中或否，猶言行之動，從身而發，以及於物，或是或非也。
樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？”“同人先號咷而後笑”。子曰：“君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。”同人終獲後笑者，以有同心之應也。夫所況同者，豈系乎一方哉！君子出處默語，不違其中，則其跡雖異，道同則應。
[疏]正義曰：“言行，君子之所以動天地”者，言行雖初在於身，其善惡積而不已，所感動天地，豈可不慎乎？“同人先號咷而後笑”者，證擬議而動，則同類相應。以同人初未和同，故先號咷；後得同類，故後笑也。“子曰君子之道”者，各引《易》之後，其文勢已絕，故言“子曰”。“或出或處，或默或語”者，言同類相應，本在於心，不必共同一事。或此物而出，或彼物而處；或此物而默，或彼物而語，出處默語，其時雖異，其感應之事，其意則同，或處應於出，或默應於語。“二人同心，其利斷金”者，二人若同齊其心，其纖利能斷截於金。金是堅剛之物，能斷而截之，盛言利之甚也。此謂二人心行同也。
同心之言，其臭如蘭。
[疏]正義曰：言二人同齊其心，吐發言語，氤氳臭氣，香馥如蘭也。此謂二人言同也。
[疏]正義曰：“初六藉用”至“盜之招也”，此第七章也。此章欲求外物來應，必須擬議謹慎，則外物來應之。故引“藉用白茅無咎”之事，以證謹慎之理。
“初六：藉用白茅，無咎”。子曰：“苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之爲物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。”
[疏]正義曰：此“藉用白茅”，《大過》初六爻辭也。“子曰：苟錯諸地而可矣”者，苟，且也；錯，置也。凡薦獻之物，且置於地，其理可矣。言今乃謹慎，薦藉此物而用絜白之茅，可置於地。“藉之用茅，何咎之有”者，何愆咎之有，是謹慎之至也。
“勞謙，君子有終，吉。”子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。
[疏]正義曰：“勞謙君子有終吉”者，欲求外物來應，非唯謹慎，又須謙以下人。故引《謙》卦九三爻辭以證之也。“子曰勞而不伐”者，以引卦之後，故言“子曰”。“勞而不伐”者，雖謙退疲勞，而不自伐其善也。“有功而不德，厚之至”者，雖有其功，而不自以爲恩德，是篤厚之至極。“語以其功下人”者，言《易》之所言者，語說其《謙》卦九三，能以其有功卑下於人者也。
德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。”
[疏]正義曰：“德言盛，禮言恭”者，謂德以盛爲本，禮以恭爲主：德貴盛新，禮尚恭敬，故曰“德言盛，禮言恭”。“謙也者，致恭以存其位”者，言謙退致其恭敬，以存其位者也。言由恭德，保其祿位也。
“亢龍有悔。”子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下，位而無輔，是以動而有悔也。”
[疏]正義曰：“亢龍有悔”者，上既以謙德保位，此明無謙則有悔。故引《乾》之上九“亢龍有悔”，證驕亢不謙也。
“不出戶庭，無咎”子曰：“亂之所生也，則言語以爲階。”
[疏]正義曰：“不出戶庭，無咎”者，又明擬議之道，非但謙而不驕，又當謹慎周密，故引《節》之初九周密之事以明之。“子曰：亂之所生，則言語以爲階”者，階謂梯也。言亂之所生，則由言語以爲亂之階梯也。
君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。
[疏]正義曰：“君不密則失臣”者，臣既盡忠，不避危難，爲君謀事，君不慎密乃彰露臣之所爲，使在下聞之，衆共嫉怒，害此臣而殺之，是失臣也。“臣不密則失身”者，言臣之言行，既有虧失，則失身也。“幾事不密則害成”者，幾謂幾微之事，當須密慎，預防禍害。若其不密而漏泄，禍害交起，是害成也。“是以君子慎密而不出”者，於易言之，是身慎密不出戶庭，於此義言之，亦謂不妄出言語也。#p#分頁標題#e#
子曰：“作《易》者，其知盜乎？言盜亦乘釁而至也。
[疏]正義曰：此結上不密失身之事，事若不密，人則乘此機危而害之，猶若財之不密，盜則乘此機危而竊之。易者，愛惡相攻，遠近相取，盛衰相變，若此爻有釁隙衰弱，則彼爻乘變而奪之。故云：“作《易》者，其知盜乎？”
《易》曰：‘負且乘，致寇至。’負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。
[疏]“《易》曰”至“誨淫”。○正義曰：“《易》曰：負且乘，致寇至”者，此又明擬議之道，當量身而行，不可以小處大，以賤貪貴，故引《解》卦六三以明之也。“負也者，小人之事也”，負者，擔負於物，合是小人所爲也。“乘也者，君子之器”者，言乘車者，君子之器物。言君子合乘車。今應負之人而乘車，是小人乘君子之器也，則盜竊之人，思欲奪之矣。“上慢下暴，盜思伐之矣”者，小人居上位必驕慢，而在下必暴虐。爲政如此，大盜思欲伐之矣。“慢藏誨盜，冶容誨淫”者，若慢藏財物，守掌不謹，則教誨於盜者，使來取此物；女子妖冶其容，身不精愨，是教誨淫者，使來淫巳也。以此小人而居貴位，驕矜而不謹慎，而致寇至也。
《易》曰：‘負且乘，致寇至’，盜之招也。
[疏]正義曰：又引《易》之所云，是盜之招來也，言自招來於盜。以慎重其事，故首尾皆稱“《易》曰”，而載《易》之爻辭也。
[疏]正義曰：“大衍之數”至“祐神矣”，此第八章，明占筮之法、揲蓍之體，顯天地之數，定乾坤之策，以爲六十四卦，而生三百八十四爻。
大衍之數五十，其用四十有九。王弼曰：演天地之數，所賴者五十也。其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯易之太極也。四十有九，數之極也。夫無不可以無明，必因於有，故常於有物之極，而必明其所由之宗也。
[疏]“大衍”至“有九”。○正義曰：京房雲：“五十者，謂十日、十二辰、二十八宿也，凡五十。其一不用者，天之生氣，將欲以虛來實，故用
