道教經典《南華真經》
《南華真經》即《莊子》。唐玄宗於天寶元年（742）詔封莊子爲“南華真人”，《莊子》一書亦被尊爲《南華真經》。道教奉爲四子（莊子、文子、列子、亢桑子或稱庚桑子）真經之一，在道教經典中的地位僅次於老子《道德真經》。
《漢書·藝文志》著錄《莊子》五十二篇。西晉司馬彪注《莊子》二十一卷，五十二篇，據唐陸德明《經典釋文·序錄》有內篇七、外篇二十八、雜篇十四、解說三，此注早已亡佚。現在的通行本爲郭象本，共三十三篇，分爲內篇七，外篇十五，雜篇十一。一般認爲內七篇（《逍遙遊》《齊物論》《養生主》《人間世》《德充符》《大宗師》《應帝王》）系莊周所作，外篇和雜篇是莊子後學所著。
據《史記·老子韓非列傳》稱，莊子（約前369～前286）名周，蒙（今河南商丘東北）人，曾爲蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時。其學無所不窺，但其要歸於老子之言，所著書十餘萬言，大抵爲寓言，以明老子之術。
《莊子》大體上繼承了《老子》的學說，但也有獨自的見解。它和《老子》一樣，認爲世界的本源是“道”。什麼是道？
《大宗師》曰：“有情、有信，無爲、無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本、自根，未有天地，自古以固存；神鬼、神帝、生天、生地；在太極之先而不爲高，在六極之下而不爲深，先天地生而不爲久，長於上古而不爲老。”認爲“道”是超越時空的，它無始無終，無處不在；但聞之無聲，觸之無形，人們無法體認感知，只能靠神祕的直覺體悟。這種關於“道”的學說，爲後世道教所繼承發揮，並逐漸宗教化。
在認識論上，《莊子》認爲從“道”的角度認知，一切都是相對的，物無貴賤，此即彼，彼即此，沒有分別，其性質不可認識。如果說萬物有差別，那不過是人的主觀認識所強加。同時認爲認識是沒有標準的，因而是非也就無法判斷。
《齊物論》曰：“民溼寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴慄恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？”就是說人睡在潮溼的地上，就會腰痛以至半身不遂，泥鰍也這樣嗎？人在高樹上會害怕得發抖，猴子也這樣嗎？那麼，人、泥鰍、猴子三者中究竟誰知道什麼纔是恰當的住處呢？可見並沒有判斷事物正確與否的標準。所以它認爲當時儒、墨之爭“以是其所非而非其所是；欲是其所非而非其所是，則莫若以明”。他甚至主張乾脆不去認知，因此《養生主》有曰：“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已。”
《莊子》還塑造了“神人”、“真人”的形象。《逍遙遊》中的神人“肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外”。《大宗師》中的真人“登高不慄，入水不濡，入火不熱”；“其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深”；又“不知悅生，不知惡死”。這些描述爲後世道教塑造神仙形象提供了依據。《莊子》中的養生長生思想及某些道術也爲後世道教所汲取。《在宥》載黃帝向廣成子問道。廣成子曰：“必靜必清，勿勞爾形，無搖爾精，乃可以長生；目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。”《大宗師》借顏回之口論“坐忘”：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘”。唐道士司馬承禎繼此而作《坐忘論》。外《莊子》中的“衛生之經”、“吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申”、“純氣之守”等道術也都爲道教所繼承和發展。
《莊子》在漢代未引起重視，至魏晉玄學興起，以之爲三玄之一，《莊子》學由此始盛。魏晉以前，學者稱“黃老”，此後則“老莊”並稱。晉人司馬彪、崔譔、向秀、郭象皆注《莊子》，並有李頤作“集解”。現除郭象注本仍存外，其餘諸家僅殘存於陸德明《經典釋文》及某些類書中。自唐代《莊於》被尊爲《南華真經》後，益爲道教所重，注家漸多。明《正統道藏》洞神部本文類收《南華真經》五卷；玉訣類收郭象注、成玄英疏《南華真經註疏》三十五卷，陳景元《南華真經章句音義》十四卷、《南華真經章句餘事》一卷，褚伯秀《南華真經義海纂微》一百六嘗，林希逸《南華真經口義》三十二卷，賈善翔《南華真經直音》《南華邈》等。其中武林道士褚伯秀的《南華真經義海纂微》集郭象、呂惠卿、陳景元、範應元等十三家注，並附以己見。
